Tradiciones en Bután

Bután no tiene una única oficina nacional de tradiciones ni un código ritual uniforme para todo el país. El marco estatal se establece en el artículo 4 de la Constitución, que exige preservar, proteger y promover la lengua, la literatura, la música, las artes visuales, la religión y el patrimonio cultural. Las tradiciones se entienden como una fuerza dinámica que puede seguir evolucionando. Entre los organismos pertinentes figuran el Departamento de Cultura y Desarrollo del Dzongkha, la División de Bibliotecas y Archivos, los Archivos y Biblioteca Nacionales, la Unidad Driglam, la División de Artes Escénicas Tradicionales y Música de la Royal Academy of Performing Arts (RAPA), el instituto de las trece artes y oficios tradicionales (National Institute for Zorig Chusum), y las administraciones de distrito (dzongkhag) y de gewog. Las comunidades monásticas, aldeanas y familiares protegen la transmisión en la vida cotidiana. Muchas tradiciones festivas y cotidianas se aprenden colectivamente y de manera informal. No consta que exista una tarifa de participación, un requisito de admisión o un baremo de precios uniforme en todo el país; sin embargo, según el evento, pueden surgir gastos locales de viaje, alojamiento o participación. La RAPA ofrece formación formal mediante un certificado nacional y un diploma en artes escénicas tradicionales; el National Institute for Zorig Chusum ofrece certificados de nivel 2 y 3 y un diploma en Zorig Chusum. La expresión trece artes y oficios tradicionales (Zorig Chusum) se refiere, entre otras cosas, a la talla de madera, la impresión xilográfica, el tejido, el bordado, la pintura, la escultura y el trabajo del metal. El ciclo anual sigue el calendario lunar butanés y el año agrícola. Los festivales tshechu combinan danzas con máscaras y danzas folclóricas, bendiciones y celebraciones comunitarias. El Paro Tshechu dura cinco días, del día 11 al 15 del segundo mes lunar; el quinto día, alrededor de las 3 a. m., se despliega la imagen Guru-Thongdrel. El Haa Tshechu tiene lugar del día 8 al 10 del noveno mes lunar. Durante el Haa Lomba, en el día 29 del noveno o décimo mes lunar, grupos de niños lolay visitan casas y reciben hoentey u otros regalos. Desde 2023, el Lhapsoel de Ap Chundu en Haa se celebra cada año el 1 de noviembre; antes, su fecha oscilaba entre noviembre y diciembre según el calendario Zakar. Otros festivales regionales incluyen los de Choekhor, Tang, Chume y Ura, en Bumthang, además de festivales en Paro, Haa y los distritos del este. La música tradicional incluye canciones folclóricas, zhungdra, boedra, zhay, zhaym y cham. Desde 1954, la RAPA ha preservado estas formas mediante formación y actuaciones. En el Drametse Ngacham, 16 bailarines con máscaras actúan al son de diez músicos con tambores como el bang nga, el lag nga y el nga chen. La danza tiene un origen sagrado y hoy también se considera una expresión de identidad nacional; la falta de sucesores, el tiempo insuficiente para ensayar y la disminución del interés amenazan su transmisión. Bután ratificó en 2005 la Convención de la UNESCO para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial. La danza de los tambores con máscaras de Drametse figura en la lista de la UNESCO desde 2008, mientras que un inventario nacional, las investigaciones de campo y la documentación registran otras tradiciones. La vestimenta y el comportamiento también expresan la afiliación regional y ceremonial. La túnica tradicional masculina (gho) y el vestido tradicional femenino (kira) son prendas tradicionales; la kera, la koma, la toego y la wonju son prendas o formas de vestir asociadas. Las normas prescritas de conducta corporal, expresión y comportamiento (driglam namzha) definen expectativas concretas. En actos públicos o ceremoniales, la etiqueta específica depende del lugar y de la institución. El personal del sector turístico también viste de acuerdo con los requisitos aplicables mientras está de servicio. Los rituales relacionados con el nacimiento, el matrimonio, la muerte y los acontecimientos familiares varían según la región, la familia y la comunidad religiosa, y no están regulados uniformemente en todo el país. Una ceremonia no sustituye la acreditación legal: para el reconocimiento estatal, por ejemplo, se aplican el registro de nacimientos y defunciones y el certificado de matrimonio tramitado a través de Citizen Services o de la Royal Court. Según el procedimiento estándar de la National Statistics Bureau, los nacimientos y las defunciones pueden registrarse dentro del año siguiente. Los contextos budistas influyen en muchos tshechu, chham y festivales monásticos; las tradiciones hindúes de Dassai corresponden principalmente a comunidades del sur. En festivales como Haa Lomba, la preparación y distribución comunitaria de hoentey tiene una función social, pero no establece una norma alimentaria uniforme para todo el país. Las regiones conservan formas distintas: en el oeste son habituales Haa Lomba, Lolay, Haapi, Hoentey y Ap Chundu, mientras que Paro es conocido por su tshechu con thongdrel. Bumthang es conocido por tejidos regionales de lana como el bumthang yathra; en 2026 se presentó una solicitud para designar el origen geográfico de este tejido hecho a mano, junto con normas de origen y trazabilidad. En el este, el Drametse Ngacham, las tradiciones de Zorig Chusum de Trashi Yangtse y las tradiciones nómadas y de cría de yaks en Merak y Sakteng forman parte de la riqueza cultural. El sur tiene diversas tradiciones comunitarias. Las canciones, historias, proverbios y conocimientos rituales suelen transmitirse oralmente; los niños y jóvenes participan, por ejemplo, en Lolay, mientras que las escuelas, la RAPA y el National Institute for Zorig Chusum complementan la transmisión informal. La modernización, la mejora de las conexiones de transporte, las influencias externas, la menor participación juvenil, el tiempo insuficiente para ensayar y el turismo comercial están transformando las prácticas. La National Landmarks and Archives Board informa de un menor conocimiento de los festivales y una caída del interés. El trabajo de inventario, las publicaciones, los programas escolares, los festivales locales, la formación de la RAPA y de Zorig Chusum, y el impulso a los productos regionales buscan reforzar la transmisión. Por eso, para cualquier tradición concreta, siempre hay que comprobar el lugar, la comunidad, el calendario anual, la institución responsable y la forma actual de la práctica.