Traditionen in Laos

Traditionen in Laos werden in Familien, Dörfern, Tempeln, ethnischen Gemeinschaften, Kulturgruppen und Bildungseinrichtungen weitergegeben. Sie sind lebendige Praktiken und keine feste nationale Liste. Die Abteilung für Kulturerbe im Ministerium für Information, Kultur und Tourismus unterstützt Inventare, Schulungen und Förderung. Kulturstellen in Provinzen und Bezirken arbeiten mit lokalen Gemeinschaften zusammen. Für die konkrete Weitergabe und Ausübung bleiben gewöhnlich Tempel, Familien und Dörfer verantwortlich. Der Jahreskreis verbindet buddhistische Festtage mit landwirtschaftlichen Jahreszeiten. Pi Mai Lao findet vom 14. bis 16. April statt und umfasst Reinigungsrituale, Familientreffen, Zeremonien mit Baumwollfäden am Handgelenk, Opfergaben und Sandstupas. Beim Boun Bang Fai im Mai gibt es Prozessionen, Kreistänze und Bambusraketen, die mit Regen und Fruchtbarkeit verbunden sind. Khao Phansa beginnt im Juni oder Juli die dreimonatige buddhistische Fastenzeit. Ok Phansa markiert im Oktober deren Ende. Dazu gehören Kerzenprozessionen und Lai Heua Fai, bei dem beleuchtete Boote auf Flüsse gesetzt werden. Weitere regelmäßig stattfindende Feste sind Stupa- und Vat-Phou-Feste im Januar oder Februar, Boun Phavet, Gedenkzeremonien für Vorfahren, Bootsrennen und das Novemberfest an Pha That Luang. Das Hmong-Neujahr wird besonders mit Dörfern im Norden verbunden. Die Termine richten sich häufig nach dem buddhistischen Mondkalender, und die genaue Planung kann sich je nach Provinz ändern. Zu den Bräuchen im Lebenslauf und in der Familie gehört Baci, auch Su Kwan genannt, eine Seelenrufzeremonie, die persönliche und gemeinschaftliche Harmonie stärken soll. Familien können sie bei einer Geburt, Heirat, Ordination, Krankheit, Genesung nach einem Unfall oder einem anderen wichtigen Übergang abhalten. Dabei wird ein Gabentisch mit Blumen und Bananenblättern verwendet; Baumwollfäden werden um die Handgelenke gebunden. Lamvonglao ist ein Paarkreistanz, der bei Hochzeiten und öffentlichen Veranstaltungen verbreitet ist. Männer tanzen im Allgemeinen im inneren Kreis, Frauen im äußeren; die Tanzenden bewegen sich gegen den Uhrzeigersinn durch wiederholte Bewegungsfolgen. Der Theravada-Buddhismus prägt den Festkalender, Tempelzeremonien, religiöse Verdienste und den klösterlichen Jahreszyklus. Vorstellungen von Geistern, Nagas und Ahnen bestehen neben buddhistischen Bräuchen. Ein Naga ist eine schützende, mit den Vorfahren und Flüssen verbundene Schlangengestalt. Naga-Motive erscheinen in handgewebten Baumwoll-, Seiden- oder Seidenorganzastoffen, die auf Holzwebstühlen entstehen. Sie können für Decken von Neugeborenen, Hochzeitskleidung, Ritualgewänder, festliche Kleidung und Totentextilien verwendet werden. Webtechniken und Muster unterscheiden sich nach ethnischer Gruppe und Region. Gemeinsame Mahlzeiten und Speiseopfer gehören zum rituellen Zusammenhang; Rezepte, Küche und Ernährung sind davon getrennte Themen. Musik und mündlicher Ausdruck unterscheiden sich je nach Region. Die Khaen ist eine Bambusmundorgel mit Metallzungen, die bei Dorffesten und beim gemeinschaftlichen Singen und Tanzen gespielt wird. Lam und Lum sind auf Erinnerung beruhende Volksformen; Sep Nyai und Sep Noi klassische Formen. Kaap, kon und khong bezeichnen örtliche Reim- oder Darbietungsformen in mündlichen Erzählungen, Gedichten und Sprichwörtern. Familien, lokale Vereine, Einrichtungen der darstellenden Künste, Berufsbildungs- und Kulturzentren sowie Universitäten tragen mit formellem und informellem Unterricht zur Weitergabe bei. Die regionale Identität prägt Form und Zeitpunkt von Traditionen. Luang Prabang und Vientiane sind besonders mit Pi-Mai-Feiern verbunden. Champasak ist für Vat Phou bekannt, Savannakhet für That Ing Hang, Bolikhamxay für Phabath Phonesan und Naga-bezogene Raketenbräuche, nördliche Dörfer für das Hmong-Neujahr. Flussgemeinschaften am Mekong und Nam Khan feiern Flussfeste und Bootsveranstaltungen. Diese Beispiele bilden keine vollständige nationale Liste; viele Einzelheiten werden von lokalen Gemeinschaften und Provinzbehörden festgelegt. Öffentliche Boun sind im Allgemeinen zugänglich. Riten in Familien, Gemeinschaften und Tempeln können dagegen eine Einladung, die Zugehörigkeit zur Gemeinschaft oder eine bestimmte Rolle voraussetzen. Zur Teilnahme gehören üblicherweise die Beachtung der Tempelregeln, angemessene Kleidung und ein sorgfältiger Umgang mit Opfergaben und Ritualgegenständen. In Laos gibt es weder eine einzige nationale Stelle, die alle Traditionen kontrolliert, noch eine landesweite Lizenz oder Prüfung für die gewöhnliche Teilnahme. Die Kosten werden nicht durch einen nationalen Gebührentarif festgelegt; Opfergaben, Kleidung, Reisen und handgefertigte Waren unterscheiden sich nach Familie, Gemeinschaft, Provinz und Veranstaltung. Die Abteilung für Kulturerbe meldete 2024 mehr als 340 Elemente in 11 Bereichen des nationalen Verzeichnisses des immateriellen Kulturerbes. Die UNESCO hat die Khaen 2017, das Weben von Naga-Motiven 2023 und Lamvonglao 2024 eingetragen. Verstädterung, veränderte Lebensweisen sowie synthetische oder moderne Kleidung können die Weitergabe schwächen. Familien, Gemeinschaften, Vereine, Schulen, Berufsbildungszentren, Universitäten, Kulturzentren und Verzeichnisse unterstützen dagegen den Fortbestand. Der Schutz hängt von Einverständnis und Beteiligung der Gemeinschaft ab. Traditionen können sich somit verändern und dennoch ihre soziale Bedeutung bewahren.