Tradiciones en Papúa Nueva Guinea

Las tradiciones de Papúa Nueva Guinea son muy locales. Las familias extensas y los clanes organizan gran parte de la transmisión de conocimientos, el cuidado de niños, la producción de subsistencia y los intercambios. Los derechos sobre tierras, pesca, caza y uso de bosques suelen seguir arreglos consuetudinarios. El parentesco puede ser patrilineal, matrilineal o mixto, según la región. Las contribuciones de familiares pueden formar parte del matrimonio, la iniciación, el establecimiento de la paz, la indemnización y otros intercambios. El ciclo anual incluye periodos locales de rituales, cosechas, banquetes e intercambios, además de festivales culturales públicos. Muchos espectáculos nacionales y provinciales se celebran entre julio y noviembre; el Día de la Independencia, el 16 de septiembre, va acompañado de festejos provinciales y comunitarios. Hiri Moale suele celebrarse en marzo o abril, durante la temporada de vientos alisios, y evoca los viajes comerciales de Motuan-Gulf. Entre los principales eventos culturales figuran el Espectáculo de Goroka, el Espectáculo Cultural de Mount Hagen, el Espectáculo Cultural de Enga, el Festival de Cocodrilos y Artes del Río Sepik, el Festival Mask y Waragwira, y el Festival Nacional Kenu y Kundu. Las festividades cristianas y el Día Nacional del Arrepentimiento pueden influir en el calendario público, aunque su significado religioso depende de la comunidad de fe correspondiente. Las prácticas del ciclo de vida incluyen costumbres de nacimiento, muerte y entierro, matrimonio y precio de la novia, rituales de menarquia, iniciación masculina, establecimiento de la paz, indemnización e intercambios económicos. No hay ritos uniformes en todo el país. La danza, la música y los banquetes suelen acompañar estos eventos, pero su significado, secuencia y reglas de participación varían entre comunidades. Los rituales de menarquia y las iniciaciones masculinas están disminuyendo en algunas zonas, mientras que otras comunidades los mantienen o adaptan. Las prácticas alimentarias pueden tener significado ceremonial. Mumu es la cocción en un horno de tierra; el sagú, los productos de huerta, el ganado y los alimentos intercambiados suelen aparecer en banquetes y eventos comunitarios. Las recetas y la nutrición forman parte de la práctica alimentaria en sí; aquí, lo pertinente es cómo la preparación, el compartir y el intercambio vinculan los alimentos con la vida familiar y ceremonial. Bilas puede incluir pintura facial o corporal, plumas, tocados, faldas de hierba, adornos, tatuajes y motivos reconocidos localmente. Estos elementos pueden identificar un lugar, grupo o estatus, sobre todo en ceremonias y actuaciones públicas. No siempre está permitido tomar fotografías de cerca ni utilizarlas después con fines comerciales. Primero hay que consultar a las personas responsables de los conocimientos u objetos. La música, la danza y los relatos expresan la identidad local. El kundu es un tambor con forma de reloj de arena, utilizado en muchos contextos musicales y ceremoniales. Las bandas de cuerda y los himnos cristianos a veces se mezclan con las formas antiguas, las adaptan o las reemplazan. La Compañía Nacional de Artes Escénicas conserva y presenta repertorios de cantos, música y danzas tradicionales, pero los custodios locales siguen teniendo autoridad sobre las expresiones pertenecientes a la comunidad. Las tradiciones artesanales incluyen talla en madera de Sepik, Gulf, Massim y Huon; máscaras y figuras de cocodrilos; bolsos bilum tejidos a mano; ollas de barro para cocinar; construcción de canoas y lagatoi; adornos; y prácticas de dinero de concha. Un tambaran es una casa sagrada de hombres en la región de Sepik. Tabu es un dinero de concha asociado especialmente con East New Britain. Kina y toea se refieren tanto a formas tradicionales de dinero de concha como, en otro contexto, a los nombres de las unidades de la moneda nacional de Papúa Nueva Guinea. Lagatoi y kenu son tipos tradicionales de canoa, y hiri designa los viajes comerciales de Motuan-Gulf. En algunas comunidades las ollas de metal han reemplazado a las de barro, y puede que las generaciones mayores sean las últimas que conserven determinadas técnicas artesanales. Algunas tallas sagradas han llegado al mercado sin que exista un sustituto directo para su función cultural. Entre los ejemplos regionales figuran Goroka, Mount Hagen y Enga en Highlands; Sepik y Morobe en Momase; Motuan-Koita, Central, Gulf y Milne Bay en las zonas del sur y de Papúa; y Tolai, Baining, Pomio, East New Britain y Bougainville en Islands. No es una lista exhaustiva. La migración y los intercambios también conectan prácticas de distintas regiones. Los espectáculos públicos, los museos y los mercados permiten conocer expresiones culturales. Los objetos sagrados, secretos e históricamente restringidos requieren protocolos consuetudinarios locales. Los conocimientos tradicionales pueden estar sujetos a reglas de propiedad, uso, restricción y difusión. La Comisión Cultural Nacional, abreviada NCC, exige el consentimiento libre, previo e informado para el uso por terceros conforme a su política cultural; por tanto, el consentimiento debe proceder de la persona custodio pertinente, no de un organizador de eventos sin relación. No hay un procedimiento, tasa o sistema nacional único para acceder a la práctica de tradiciones; los costes de festivales, mercados y turismo dependen del evento y la provincia. La NCC coordina actividades culturales provinciales y trabaja con el Instituto de Estudios de Papúa Nueva Guinea, el Instituto Nacional de Cine y la Compañía Nacional de Artes Escénicas. El Museo Nacional y Galería de Arte, abreviado NMAG, protege y documenta sitios y bienes culturales. También pueden participar gobiernos provinciales, centros culturales, distritos, gobiernos de nivel local, clanes, comunidades, iglesias, organizaciones no gubernamentales y empresas privadas. La Ley Nacional de Preservación de Bienes Culturales regula los objetos protegidos y su exportación. Papúa Nueva Guinea ratificó el 12 de septiembre de 2008 la Convención de la UNESCO para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial, y la Política Cultural Nacional 2022–2032 considera su protección una preocupación continua de política nacional. La Constitución de Papúa Nueva Guinea reconoce la costumbre como parte del derecho subyacente cuando no entra en conflicto con la legislación constitucional o escrita ni con las normas básicas de humanidad. El Estado tiene responsabilidades de preservar, proteger, facilitar el acceso, desarrollar y promover la cultura. Las comunidades y los padres tienen un papel continuo en transmitir conocimientos, valores, lenguas, normas y prácticas. La urbanización, los estilos de vida introducidos, los medios y la actividad de mercado están cambiando la manera de aprender y mostrar las tradiciones. Los festivales, los centros culturales, las escuelas, los mercados turísticos, los archivos, los aprendizajes locales y las industrias creativas pueden respaldar su transmisión, pero la exhibición pública no elimina la propiedad comunitaria ni los requisitos de permiso.