Tradiciones en Tonga

Las tradiciones tonganas se transmiten principalmente a través de las relaciones, no de un único sistema nacional. Fefakaʻapaʻapaʻaki significa respeto mutuo; Feveitokaiʻaki expresa compartir y deberes recíprocos; Lototoo significa humildad y generosidad, y Tauhi vahaʻa significa mantener las relaciones y cumplir las obligaciones. Estos valores influyen en el trato que las familias dan a las personas mayores, en cómo las familias extensas incluyen a hijos adoptados y primos, y en cómo las comunidades organizan ceremonias y se apoyan mutuamente. El apoyo cultural formal está fragmentado. La División de Cultura y Patrimonio del Ministerio de Turismo, abreviada como CHD, colabora con la Comisión Nacional de Tonga para la UNESCO y el Centro Cultural de Tonga. También contribuyen en contextos específicos las iglesias, las escuelas, el Ministerio de Educación, los representantes comunitarios, el Comité de Tradiciones de Tonga, la Familia Real y los ministerios responsables de agricultura y pesca. Tonga ratificó en 2010 la Convención de la UNESCO para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial. El lakalaka se inscribió en la Lista Representativa de la UNESCO en 2008. Tonga está desarrollando un inventario nacional y un sistema de cartografía cultural, mientras que el Centro Cultural de Tonga llevó a cabo un inventario comunitario en Tongatapu entre 2019 y 2022. No se ha establecido una cobertura nacional completa. El ciclo anual incluye el Festival Heilala, que suele celebrarse desde finales de junio hasta principios de julio; el cumpleaños del Rey, el 4 de julio; y el Día de Tonga, también llamado Día de la Constitución, el 4 de noviembre. El Fakamē, que suele celebrarse el primer domingo de mayo, consiste en un servicio religioso dirigido por los niños. La Navidad y el Año Nuevo combinan el culto, el canto y las comidas compartidas. Entre los eventos regionales figuran el Festival de Turismo de ʻEua, el Festival de Turismo de Haʻapai, las Exposiciones Reales de Agricultura, Pesca, Turismo y Comercio, y la Semana Cultural anterior a la Exposición Real. Las fechas, actividades y condiciones de acceso dependen de la comunidad o institución organizadora. Los nacimientos, las bodas y los funerales son ocasiones familiares importantes. Se intercambian como regalos ngatu, también llamado tapa, fala o esteras finas, y taʻovala; estos pueden expresar respeto, estatus y vínculo familiar. Durante el duelo, el cuerpo puede cubrirse con esteras o ngatu. La ropa y los regalos varían según el rango, la ceremonia y la relación entre las familias. El taʻovala es una estera tejida a mano que se lleva en la cintura y que usan mujeres y hombres en ocasiones formales o semif formales. El kiekie es un adorno decorativo para la cintura, mientras que vala o tupenu se refiere a prendas envueltas o parecidas a un pareo. Los taʻovala de boda suelen ser finos y decorados; los de duelo suelen ser más toscos y sin adornos. El lakalaka es una representación grupal estructurada que combina coreografía, oratoria, polifonía vocal o instrumental y poesía cantada. Suele durar unos 30 minutos y puede contar con grupos de cientos de participantes. Los hombres suelen situarse a la derecha y las mujeres a la izquierda. El punake crea o adapta el poema, la música y la coreografía y dirige la actuación. El lakalaka puede presentar valores, orden social, leyendas o acontecimientos públicos, como una coronación o el Día de la Constitución. Otras formas incluyen Meʻetuʻupaki, ʻOtuhaka, Maʻuluʻulu, Ula, Tauʻolunga, Kailao y Soke. El tekiteki es un tocado de plumas que se usa en algunas actuaciones, y el tafua o lali puede aportar la percusión. Un faka-pale es un regalo de agradecimiento o recompensa para los intérpretes; tradicionalmente se utilizaban tapa y esteras, mientras que hoy es habitual el dinero. Las tradiciones artesanales incluyen el ngatu, hecho con la corteza del hiapo o árbol de la morera de papel; esteras finas, taʻovala, kiekie, cestas, tallas de hueso y madera, trabajos de Fahu o Fatufā y joyería. Los hombres suelen cuidar las plantas de hiapo, mientras que las mujeres a menudo procesan y decoran el ngatu. La transmisión suele ser generacional. El mercado de Talamahu en Nukuʻalofa, la galería Langafonua, ʻUtukalongalu en Neiafu, Leonati Arts y el mercado de Pangai son algunos de los lugares relacionados con la venta de artesanía. La producción requiere mucho trabajo, y el precio y el prestigio dependen del material, la antigüedad, la finura y el uso previsto; no existe un precio nacional único. La cocina umu forma parte de la vida dominical compartida y de los festivales, mientras que el kava o maʻu kava puede ofrecerse en bodas, funerales, reuniones religiosas y encuentros comunitarios. La comida en sí corresponde al tema de la alimentación, pero su función como regalo compartido o parte de una ceremonia puede formar parte de las tradiciones tonganas. Las iglesias cristianas influyen considerablemente en el ritmo familiar y anual. El domingo, llamado Sāpate, suele centrarse en la iglesia, la familia y la comunidad, y se espera que los visitantes vistan con modestia y respeten las costumbres de las aldeas y las iglesias. Las formas reconocidas a nivel nacional se practican en todo el Reino, mientras que cada grupo de islas tiene festivales, mercados y contextos comunitarios propios. Tongatapu alberga la CHD principal, el Centro Cultural de Tonga y las actividades de inventario. ʻEua tiene una tradición de kava llamada Milolua documentada, y Vavaʻu, Haʻapai, las Niuas, ʻEua y Tongatapu acogen festivales regionales o Exposiciones Reales. Las fuentes fiables no demuestran que cada grupo de islas tenga un sistema de tradiciones completamente separado. La participación suele organizarse mediante relaciones familiares, aldeanas y religiosas. Las escuelas y la CHD pueden ofrecer cursos temporales de danza para niños o jóvenes, pero los proveedores y comunidades establecen las condiciones de matrícula, costo, acceso a festivales y participación. Los regalos tradicionales expresan reciprocidad social, no un derecho general exigible jurídicamente. La migración, las comunidades en el extranjero, las influencias externas, los proyectos de desarrollo y los desastres naturales ponen en riesgo la transmisión. En algunos contextos han disminuido las actuaciones de lakalaka, los punake jóvenes pueden reutilizar repertorios existentes, el dinero reemplaza cada vez más la tapa o las esteras como regalo para los intérpretes y se utilizan materiales sintéticos en algunos taʻovala. Los inventarios, la documentación, las competiciones juveniles, los festivales, la enseñanza de danza en las escuelas y el trabajo de preparación ante desastres contribuyen a mantener la transmisión.