Tradições em Tonga

As tradições tonganesas são transmitidas principalmente por meio de relações, não por um único sistema nacional. Fefaka’apa’apa’aki significa respeito mútuo; Feveitokai’aki expressa partilha e deveres recíprocos; Lototoo significa humildade e generosidade; e Tauhi vaha’a significa manter relações e obrigações. Esses valores influenciam a maneira como as famílias tratam as pessoas mais velhas, incluem filhos adotados e primos na família extensa e organizam cerimônias e apoio comunitário. O apoio cultural formal é fragmentado. A Divisão de Cultura e Patrimônio do Ministério do Turismo, abreviada como CHD, trabalha com a Comissão Nacional de Tonga para a UNESCO e o Centro Cultural de Tonga. Igrejas, escolas, o Ministério da Educação, representantes comunitários, o Comitê de Tradições de Tonga, a Família Real e os ministérios responsáveis pela agricultura e pesca também contribuem em contextos específicos. Tonga ratificou em 2010 a Convenção da UNESCO para a Salvaguarda do Patrimônio Cultural Imaterial. O Lakalaka foi inscrito na Lista Representativa da UNESCO em 2008. Tonga está desenvolvendo um inventário nacional e um sistema de mapeamento cultural, enquanto um inventário comunitário em Tongatapu ocorreu entre 2019 e 2022 por meio do Centro Cultural de Tonga. Ainda não há cobertura nacional completa. O ciclo anual inclui o Festival Heilala, geralmente realizado entre o fim de junho e o início de julho; o Aniversário do Rei em 4 de julho; e o Dia de Tonga, também chamado de Dia da Constituição, em 4 de novembro. O Fakamē, geralmente realizado no primeiro domingo de maio, envolve crianças conduzindo um culto religioso. O Natal e o Ano-Novo combinam culto, canto e refeições compartilhadas. Eventos regionais incluem o Festival de Turismo de ‘Eua, o Festival de Turismo de Ha’apai, as Feiras Reais de Agricultura, Pesca, Turismo e Comércio e a Semana Cultural anterior à Feira Real. Datas, atividades e condições de acesso dependem da comunidade ou instituição organizadora. Nascimentos, casamentos e funerais são ocasiões familiares importantes. Ngatu, também chamado de tapa, fala ou esteiras finas, e ta’ovala são trocados como presentes e podem expressar respeito, posição social e vínculos familiares. Durante o luto, o corpo pode ser coberto com esteiras ou ngatu. As roupas e os presentes variam conforme a posição, a cerimônia e a relação entre as famílias. A ta’ovala é uma esteira de cintura tecida à mão, usada por mulheres e homens em ocasiões formais ou semiformais. O kiekie é um adorno decorativo para a cintura, enquanto vala ou tupenu designam roupas enroladas ou semelhantes a sarongues. Ta’ovala de casamento costumam ser finas e decoradas; as de luto geralmente são mais ásperas e sem decoração. O Lakalaka é uma apresentação coletiva estruturada que combina coreografia, oratória, polifonia vocal ou instrumental e poesia cantada. As apresentações costumam durar cerca de 30 minutos e podem envolver grupos de centenas de pessoas. Os homens geralmente ficam à direita e as mulheres à esquerda. O punake cria ou adapta o poema, a música e a coreografia e dirige a apresentação. O Lakalaka pode apresentar valores, ordem social, lendas ou ocasiões públicas, como uma coroação ou o Dia da Constituição. Outras formas incluem Me’etu’upaki, ‘Otuhaka, Ma’ulu’ulu, Ula, Tau’olunga, Kailao e Soke. Tekiteki é um cocar de penas usado em algumas apresentações; tafua ou lali podem fornecer percussão. Um faka-pale é um presente de agradecimento ou recompensa para os artistas; antigamente usavam-se tapa e esteiras, mas hoje o dinheiro é comum. As tradições artesanais incluem ngatu feito da casca do hiapo, ou amoreira-de-papel, esteiras finas, ta’ovala, kiekie, cestos, esculturas em osso e madeira, trabalhos Fahu ou Fatufā e joias. Em geral, os homens cuidam das plantas hiapo, enquanto as mulheres processam e decoram o ngatu. A transmissão costuma ocorrer entre gerações. O Mercado Talamahu em Nuku’alofa, a Galeria Langafonua, ‘Utukalongalu em Neiafu, a Leonati Arts e o mercado de Pangai estão entre os locais associados à venda de artesanato. A produção exige muito trabalho, e o preço e o prestígio dependem do material, da idade, da delicadeza e da ocasião a que se destina; não existe um preço nacional único. Cozinhar no umu faz parte das refeições compartilhadas de domingo e dos festivais, enquanto kava ou ma’u kava pode ser oferecida em casamentos, funerais, reuniões religiosas e encontros comunitários. A comida em si pertence ao tema de alimentação, mas seu papel como presente compartilhado ou parte de uma cerimônia pode integrar as tradições tonganesas. As igrejas cristãs influenciam fortemente os ritmos familiares e anuais. O domingo, chamado Sāpate, costuma ser dedicado à igreja, à família e à comunidade; espera-se que visitantes usem roupas modestas e respeitem os costumes da aldeia e da igreja. Formas reconhecidas nacionalmente ocorrem em todo o Reino, enquanto cada grupo de ilhas tem seus próprios festivais, mercados e contextos comunitários. Tongatapu reúne a CHD, o Centro Cultural de Tonga e as atividades de inventário. Há registro da tradição de kava Milolua em ʻEua, e Vavaʻu, Ha’apai, as Niuas, ʻEua e Tongatapu realizam festivais regionais ou Feiras Reais. As evidências confiáveis não estabelecem sistemas de tradição totalmente distintos para cada grupo de ilhas. A participação costuma ser organizada por meio das relações familiares, da aldeia e da igreja. Escolas e a CHD podem oferecer cursos temporários de dança para crianças ou jovens, mas inscrição, taxas, participação em festivais e condições de participação variam conforme o provedor e a comunidade. Presentes tradicionais expressam reciprocidade social, não um direito geral legalmente exigível. Migração, comunidades no exterior, influências externas, projetos de desenvolvimento e desastres naturais criam riscos para a transmissão. As apresentações de Lakalaka diminuíram em alguns contextos, jovens punake podem reutilizar repertórios existentes, o dinheiro substitui cada vez mais tapa ou esteiras como presente aos artistas e materiais sintéticos são usados em algumas ta’ovala. Inventários, documentação, competições juvenis, festivais, ensino de dança nas escolas e preparação para desastres apoiam a continuidade da transmissão.