ナミビアの伝統

ナミビアの伝統には、年中行事、人生の節目の儀式、家族の慣習、音楽、衣服、工芸、文化的知識の形式が含まれます。ナミビア北部のアアワンボ共同体には8つの文化集団があり、カバンゴ地域には5つの集団があります。オバヘレロ、オバンバンデル、ナマ、ダマラ、オヴァヒンバ、サン、マフウェ、マスビアの共同体も、それぞれ異なる慣習を受け継いでいます。都市部と農村部では、伝統の継承、変化、融合の仕方が異なることがあります。 知識は、観察、実践、模倣を通じた口承によって受け継がれることがよくあります。年長者、家庭、親族、地域社会が若い世代を導きます。学校や文化クラブは、伝統的権威機関や地域代表と協力することで、継承を支援できます。伝統的権威機関とは、認定された伝統的共同体を代表する組織です。2000年伝統的権威法第25号のもとで、文化、言語、慣習、価値観の保護、文化遺産の場所の管理、伝統儀式の実施、法的な範囲内での慣習法の適用、地域信託基金の支援を行う場合があります。慣習法はナミビア憲法その他の法律に従い、一般に共同体の構成員やその権威を受け入れる人に関わります。差別や権利侵害を正当化することはできません。 参加の可否は、共同体や行事によって異なります。家族とのつながり、血縁、婚姻、養子縁組、同化、地域社会の受け入れが、構成員資格に影響する場合があります。訪問者には通常、現地の合意、招待、年長者、伝統的権威機関、家庭、行事主催者の許可が必要です。全国一律の参加料はありません。文化村、ガイド付き訪問、祭りでは現地の入場料や通訳料がかかる場合があり、地域活動のために共同体への寄付や地域信託基金への拠出が求められることもあります。 例を見ると地域差が分かります。オシトゥティ・ショマゴンゴ（マルーラ果実祭）は、ナミビア北部のアアワンボ共同体が毎年開催し、通常は3月から4月にかけて2〜3日間行われます。共同でマルーラ果実を集め、女性が伝統的にかごや土器で果汁を準備します。男性は木製の杯、給仕用のひょうたん、牛の角の道具を作ります。歌、踊り、交流とともに、発酵には一般に約2〜7日かかります。年齢や性別による役割は共同体ごとに異なり、ナミビア全体の規則とみなすべきではありません。 ナマの伝統音楽は、結婚式、誕生日、雨乞いの踊り、女性になることに関わる通過儀礼で演奏されます。楽器や様式には、ハブ、!グイツィブ、フリース、歌、ハミング、歓喜の声、ナマのステップダンスなどがあります。アボクサン音楽は、ǀŌb ǂÂns tsî ǁKhasigu とも表記され、継承が脅かされているため、2020年にユネスコの緊急保護リストに登録されました。都市化、熟練した継承者の減少、日常的な使用の減少は、この音楽や他の慣習へのリスクとなっています。 衣服や身体装飾も、共同体、地位、行事によって異なります。全国共通の民族衣装はありません。ナミビア国立博物館の収蔵品には、衣服、革製品、装身具、かご、陶器、木工品、道具、容器、楽器があります。オヴァヒンバの慣習には、黄土色を使った身体の手入れや鉄・貝殻の装身具が含まれる場合があります。オバヘレロの伝統衣装は、ビクトリア朝様式の服と結び付けられています。意味や期待される作法は地域ごとに異なります。観光客に品物を売っているだけで、それが共同体にとって真正な慣習を表す証拠にはなりません。 慣習によっては宗教、歴史、食と重なる場合がありますが、ここでは文化的な形態に関わる部分のみを扱います。オクルウオ（聖なる火）は、オバヘレロとオバンバンデルの神聖な儀式で、オマヘケ、オチョソンデュパ、クネネ、エロンゴで記録されています。宗教的な意味には祖先、創造主、癒やし、命名が含まれ、伝統的な形態には家庭での継承、アクセス、変化が関わります。オシトゥティ・ショマゴンゴは、ナミビア一般の食文化案内ではなく、祭りと社会的慣習としてここで扱います。 教育・芸術・文化省、特に国家遺産・文化プログラム局、国家無形文化遺産委員会、ナミビア・ユネスコ国内委員会、ナミビア国立博物館は、記録作成や保護を支援しています。ナミビアは、無形文化遺産保護に関する2003年ユネスコ条約を2007年9月19日に批准しました。国家目録が作成中で、2023年の報告では、審査中または提出済みの要素として13件が記載されていました。ユネスコの認定は認知度や保護に役立つ場合がありますが、参加義務や一般的なアクセス権を生み出すものではありません。 文化村、祭り、学校、文化クラブ、地域主導の目録づくりは、伝統の継承を強めることがあります。マリア・ムウェンゲレ文化センターとオムティヤ文化センターは、認知度向上や学習に関わる場所の例です。生きた文化遺産は、共同体にとっての意味を失わずに変化しうるため、記録作成では現地の同意、尊厳、プライバシー、所有権、アクセス制限を尊重してください。