柬埔寨传统文化

柬埔寨传统是活态文化遗产，并非统一不变的全国体系。高棉文化实践遍布全国，但地方语言、社区、自然环境和历史形成不同的表现形式。日常传承主要通过家庭、村庄、佛寺、长者、文化传承者以及师徒关系以非正式方式进行。文化艺术部、其文化和表演艺术部门、25个首都及省级文化艺术厅、皇家艺术大学、省级机关和社区组织共同开展正式保护工作。这些机构负责记录实践、建立名录、支持培训和工作坊、与文化传承者合作并汇报保护情况。联合国教科文组织或国家项目的认可有助于保护传统，但不会因此产生个人参与、获得资助或要求演出的权利。 年度节庆包括乔尔干新年（Bon Chol Chhnam Thmei），通常称为高棉新年或摩诃桑克兰（Mohasangkran），通常在4月13日至15日前后举行，为期三天。家庭会打扫房屋、穿新衣、探访亲友、参加游戏、音乐和舞蹈，并参与佛寺或社区仪式。亡人节（Bon Pchum Ben）纪念祖先和已故亲属，日期随阴历变化。送水节（Bon Om Touk，又称水月节）通常在11月左右举行，时间接近洞里萨河水流逆转，并包括赛船活动。拜月节（Ok Om Bok）与拜月仪式和压扁米有关。各地的农业、村庄和祭祀守护神实践依照自身历法进行，且社区之间可能不同。 家庭和人生仪礼传统包括传统高棉婚礼。仪式可能涉及新娘家、迎娶队伍、家族和父母承诺、村落社群、纱笼披巾（sbai）服饰、槟榔或蒌叶、象征净化的剪发仪式、槟榔花仪式和祝福仪式（popil）。各家庭会调整仪式顺序、规模和服务提供者；目前没有记录在案的全国统一仪式顺序、参与条件或固定费用。因此，婚礼开支因地点、宾客人数、服装、食物、音乐、仪式主持人和家庭选择而异。丧葬和祖先祭祀实践与佛教及其他宗教情境有所交叠；教义属于宗教范畴，相关家庭和社区习俗则属于活态传统。 服饰和物质文化实践包括克罗玛围巾（krama），一种带格纹的长方形棉布或丝布。它可用作围巾、腰带、毯子、头巾、下身衣物、装饰布、儿童吊床，以及仪式、食物准备或护理用布。传统上，妇女大量参与织布，男性可能提供棉花、染料和织机材料，但分工因地而异。纱笼披巾和古典舞蹈或婚礼服装有更具体的礼仪用途。柬埔寨纺织和手工艺传统还包括霍尔丝绸（Hol）、帕芒丝绸（Phamoung）、银器、石雕和木雕、漆器、陶器、陶瓷、编篮和铜器。贡布省与制陶有关；干丹和暹粒等地区则有丝绸传统和培训活动。价格和服务可及性取决于制作者、材料、质量、地点和销售渠道。 表演传统包括查佩丹文琴，一种弹奏拨弦乐器并演唱的形式，用于教育、社会评论、讽刺、诗歌、民间故事和佛教故事。皇家芭蕾舞剧结合宫廷象征、手势、人物类型（如Neang、Neayrong、Yeak和Sva）、乐队及女声合唱团。斯贝克托姆（Sbek Thom）使用大型皮革影偶，在户外夜间演出《罗摩克》（Reamker），由乐师和讲述者配合。Wat Svay Andet寺的罗空科尔（Lkhon Khol）是一种戴面具的男性戏剧传统，与金边附近的湄公河社区和佛寺环境相关。拔河仪式将村中长者和年轻人联系起来，与农业周期、繁荣和团结有关。昆博卡托（Kun Lbokator）结合武术技能、纪律、自卫、非暴力、仪式和节庆表演，并由师傅传授道德规范。公众能否参与取决于具体活动、社区和服务提供者；课程和表演可能各有日程与费用。 不同地区的传统不可互换。金边附近的湄公河社区与Wat Svay Andet寺罗空科尔相关；贡布省有查佩传统传承者的记录；暹粒有丝绸传统和培训活动；贡布省则以陶器闻名；洞里萨湖社区保有水上生活及其他水域相关实践。腊塔纳基里和蒙多基里尤其需要关注以原住民社区为基础的名录和培训。对当地实践的解读应向相关社区、省级文化机关、佛寺、师傅或培训机构核实，不要将其他省份的形式直接套用。 20世纪70年代红色高棉时期，文化传承者大量流失，传统传承受到中断；1979年后出现复兴工作。城市化、农村人口迁移、现代媒体、资金和表演空间不足、旅游业造成的民俗化，以及师傅年迈，持续构成压力。社区和机构通过建立名录、记录、学校、工作坊、数字录制、专业团体和“活的人类珍宝”等认可项目作出回应。参与通常取决于家庭、村庄、佛寺、公共活动或师傅的许可；没有适用于所有传统的统一公共服务，表演权或版权也可能需要另行确认。