刚果民主共和国的传统

刚果民主共和国的传统实践主要由家庭、亲属网络、长者、社区和相关实践者传承。以基孔戈语、林加拉语、斯瓦希里语、奇卢巴语和其他地方语言进行的口述传承，使知识得以代代相传；法语则是官方语言。许多实践受到世系、互惠、家庭参与和地方习惯法权威的影响，但相关规则并不在全国统一适用。 年度庆典、收获周期和纪念活动因社区、地区和宗教环境而异；目前没有制定全国统一的传统节日日历。人生阶段相关的实践包括命名、婚姻、哀悼和安葬，以及地方性的入会仪式或按年龄和性别划分的仪式。参与方式、持续时间、费用和参与资格取决于家庭、社区、习惯法守护者、宗教环境或活动组织者。只有在取得社区适当同意后，才能记录或分享敏感或入会仪式相关知识。 正式文化遗产框架包括宪法第46条承认的文化权利和国家遗产保护。2025年3月12日第25/030号法令法律构成当前文化政策框架的一部分；国民议会于2025年5月8日批准，参议院于2025年5月27日批准。刚果民主共和国于2010年9月28日批准联合国教科文组织《2003年公约》。文化、艺术与遗产部（Ministère de la Culture, Arts et Patrimoine）、省级机构、档案馆、图书馆、博物馆、联合国教科文组织国家委员会、国家艺术学院、社区、实践者和习惯法酋长分别发挥不同作用。这些机构支持遗产保护，但并未建立统一的全国传统体系。 区域文化表现包括金沙萨的城市伦巴舞场景、下刚果省的刚果文化和基孔戈传统、刚果中部和开赛地区的库巴与布尚戈纺织实践、东北部的芒贝图雕刻和乐器，以及东部特瓦人和其他原住民的文化及语言传统。刚果伦巴于2021年列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录，并通过街区俱乐部、正规学校、社区组织、音乐学徒制和乐器制作传承。拉菲草编织和刺绣可能具有声望、图案和丧葬意义，但具体用途和解释取决于地方社区。不同国家之间存在文化延续关系，但不能自动将刚果共和国、安哥拉或其他地区的实践视为刚果民主共和国的实践。 城市化、迁移、侨民网络、学校、俱乐部和文化经济正在改变传统的传承方式。家庭和社区口述传承仍然居于核心地位。联合国教科文组织支持的2017年北基伍社区需求识别项目记录了地方保护需求；第22/030号法律保护特瓦人在历史、语言、口述传统、哲学和文化延续方面的权利。宗教、饮食和历史可能与传统交织，但当宗教仪式、饮食实践或历史分析成为主要内容时，应归入相应主题。