Les traditions au Mali

Le Mali possède un système de traditions établi mais régionalement diversifié, qui associe protection culturelle formelle et transmission non formelle et informelle. La Direction Nationale du Patrimoine Culturel (DNPC) identifie, inventorie, protège et valorise certaines pratiques culturelles à l’échelle nationale. Les directions régionales de la culture, les missions culturelles, les commissions communales, les autorités coutumières, les communautés porteuses, les associations et les institutions culturelles comme le Musée national du Mali contribuent à la documentation, à l’organisation et à la transmission. La Direction Nationale des Bibliothèques et de la Documentation participe également à la conservation des savoirs enregistrés. Parmi les traditions annuelles figurent le Yaaral et le Degal chez les communautés peules du delta intérieur du Niger. Ces traversées de troupeaux deux fois par an entre le Sahel et les plaines inondables ont lieu le samedi, à une date déterminée par l’état des pâturages et des eaux. La décoration des troupeaux, la poésie pastorale et les chants accompagnent le déplacement et renforcent les liens sociaux. Le Sanké mon, chez les San de la région de Ségou, commémore la fondation d’une ville au début de la saison des pluies. Ce rite collectif de pêche, qui dure environ quinze jours, comprend des offrandes aux esprits des eaux, des masques, des danses buwa, des tambours et des costumes. La baisse de participation, la diminution des pluies, la dégradation du lac et l’urbanisation menacent sa sauvegarde. À Kangaba, dans le sud-ouest du Mali, le Kamablon prévoit la reconstruction d’un toit de chaume tous les sept ans au cours d’une cérémonie de cinq jours. De jeunes adultes âgés d’environ 20 à 21 ans enlèvent et reconstruisent le toit sous la supervision des anciens ; des griots de Kela et du clan Keita transmettent les savoirs oraux et servent de médiateurs dans les relations sociales. Les traditions de Markala, dans la région de Ségou, associent masques et marionnettes, pratiques des bosquets sacrés, savoirs initiatiques, musique, danse, prière et pêche individuelle ou collective pendant la saison sèche. Les traditions familiales et liées aux étapes de la vie comprennent les mariages, les baptêmes, les rites d’initiation, les funérailles et les célébrations associées au M’Bolon, notamment dans certaines parties de Sikasso et de Koulikoro. Le Kôrêdugaw est une tradition de sagesse et d’initiation chez les communautés bambara, malinké, sénoufo et samogo. Les membres initiés portent des vêtements et objets distinctifs pour transmettre des savoirs sociaux et exprimer un statut. Banamba est associée aux mariages collectifs, tandis que le Sigi dogon est une pratique liée au cycle de la vie qui figure sur la Liste indicative de l’UNESCO, plutôt qu’une règle nationale uniforme. Les relations à plaisanterie et pratiques d’alliance faisaient l’objet d’une procédure de candidature à l’UNESCO en 2026 et ne doivent pas être présentées comme déjà inscrites. La musique et l’artisanat sont souvent indissociables des cérémonies. Le balafon, également appelé ncegele dans les contextes sénoufo, est constitué de lames de bois ou de bambou et de résonateurs en calebasse. On en joue seul ou en ensemble lors de festivals, de rites agricoles, d’initiations, de prières, de funérailles et d’activités de travail. Le savoir se transmet souvent des instruments pour enfants aux instruments complets sous la direction d’un enseignant ou d’un maître. La tradition du balafon a été inscrite en 2012 par le Mali et le Burkina Faso, puis intégrée en 2024 à une inscription élargie consacrée au balafon et au kolintang. L’imzad est un instrument à une corde frottée, associé aux communautés touarègues du nord du Mali et des zones touarègues voisines. Les femmes le fabriquent et en jouent, tandis que les femmes et les hommes participent au chant ; les représentations peuvent accompagner des cérémonies, de la poésie héroïque et des pratiques thérapeutiques. Le M’Bolon se compose d’une calebasse, d’une peau animale, d’un manche de bois courbé et d’une à quatre cordes. Les formes à une ou deux cordes accompagnent les fêtes et les rites, tandis que les formes à trois ou quatre cordes servent parfois aux louanges, aux représentations héroïques, au travail des champs et à la mobilisation des guerriers. L’apprentissage auprès d’un maître et les associations locales contribuent à sa transmission, mais l’urbanisation, le faible intérêt des jeunes et les restrictions visant certaines pratiques initiatiques menacent sa continuité. Le bôgôlan est une technique traditionnelle de teinture faisant appel à des préparations végétales comme le Ngalama, à un bain d’argile, au séchage, à des motifs et à la couture du tissu. Sa candidature à l’UNESCO était en cours en 2026 ; il n’était pas encore inscrit. Les costumes du Sanké-Buwa peuvent comporter des chapeaux décorés de cauris et de plumes ; les vêtements du Kôrêdugaw peuvent inclure des haillons, des colliers de perles rouges et d’autres objets symboliques. Les masques et marionnettes de Markala supposent une fabrication rituelle ainsi que des savoirs de marionnettiste et de danse, transmis par des maîtres, des familles et des troupes. Les traditions varient fortement selon les régions. Le delta intérieur du Niger est associé aux cérémonies pastorales peules du Yaaral et du Degal, Ségou et San au Sanké mon et aux pratiques de Markala, Kangaba et le Mandén au Kamablon et à la Charte du Mandén, Sikasso et Koulikoro au M’Bolon, et le nord du Mali à l’imzad. La Charte du Mandén, également appelée Kurukan Fuga, est une charte normative transmise oralement parmi les clans mandingues. Elle porte notamment sur la paix sociale, la dignité humaine, l’éducation, l’intégrité territoriale, la sécurité alimentaire, la fin des razzias esclavagistes, ainsi que la liberté d’expression et de commerce. Cette charte orale traditionnelle sert de référence à la médiation ; elle ne prouve pas l’existence d’une loi étatique actuellement applicable. Les références historiques à ses origines fournissent un contexte, mais ne font pas des traditions un sujet d’histoire. Les éléments religieux — lieux sacrés, esprits des eaux, forces protectrices, offrandes, prières et cérémonies religieuses — peuvent faire partie d’une tradition ; toutefois, une question portant principalement sur la religion relève de ce sujet. La pêche du Sanké est présentée ici comme un rite collectif et une forme de savoir sur les ressources en eau, et non comme une instruction culinaire ou un conseil alimentaire. Certaines pratiques du M’Bolon ont été restreintes par des interprétations religieuses particulières, ce qui crée un risque pour leur évolution et leur sauvegarde. Les festivals et représentations publics peuvent être ouverts, mais les initiations, bosquets sacrés, sociétés secrètes, rites de protection et savoirs coutumiers peuvent être réservés selon l’appartenance communautaire, le statut, l’invitation ou l’initiation. Une reconnaissance de l’UNESCO ne confère pas automatiquement à un visiteur le droit d’assister à une pratique ou d’y participer. Le Mali n’a pas de frais d’accès ni de système d’inscription national unique pour toutes les traditions ; des contributions locales, des frais de déplacement et d’équipement, des invitations ou des exigences d’initiation peuvent s’appliquer. Le consentement de la communauté est important lorsque des pratiques font l’objet d’une candidature ou d’une documentation. L’UNESCO recense neuf éléments maliens inscrits : six sur la Liste représentative et trois sur la Liste de sauvegarde urgente. Les mesures nationales de classement et d’inventaire comprennent le Yaaral et le Degal, inscrits par le décret 08-789/P-RM de 2008 ; le Sanké mon, par le texte 2011-239 ; la Charte du Mandén, par le texte 2011-238 ; le Kamablon, par le texte 2011-237 ; le Kôrêdugaw, par le texte 2011-236 ; et le balafon, par le texte 2012-732. Ces inscriptions ne remplacent pas les règles locales et ne rendent pas uniformes les pratiques dans tout le Mali. Les travaux de sauvegarde comprennent les inventaires, la documentation, les enregistrements audiovisuels, la radio, les expositions, les écoles, les ateliers et les associations. Les principales pressions sont l’urbanisation, la faible participation des jeunes, la baisse de fréquentation, le stress hydrique et environnemental, la diminution du nombre de détenteurs initiés et les restrictions religieuses touchant certaines pratiques.