Les traditions au Myanmar

Le patrimoine culturel immatériel (PCI) désigne les pratiques, connaissances, savoir-faire et expressions vivants que les communautés transmettent et adaptent au fil du temps. Au Myanmar, ces traditions se transmettent par les familles, les monastères, les associations villageoises et ethniques, les comités de festival, les anciens, l’apprentissage auprès d’artisans, les écoles, les médias et la participation aux cérémonies publiques. Le calendrier annuel comprend plusieurs festivals largement célébrés. Thingyan, le Nouvel An traditionnel du Myanmar, a généralement lieu pendant cinq jours à la mi-avril. Le Myanmar Calendar Advisory Board en fixe les dates. Les célébrations comprennent des aspersions d’eau, le bain des statues du Bouddha, des hommages aux anciens, des dons, la méditation, des réunions de famille ainsi que des chants et danses communautaires. Thingyan est un jour férié dans tout le pays et a été inscrit en 2024 sur la Liste représentative de l’UNESCO. Thadingyut dure trois jours en octobre et comprend généralement des illuminations, des bougies, des visites de pagodes et des représentations de Zat Pwe. Tazaungdaing a lieu à la pleine lune de Tazaungmon, généralement en novembre, avec des illuminations, des dons et des concours de tissage de robes Matho Thingan ; Taunggyi, dans l’État shan, est connu pour son festival de montgolfières de trois jours. Waso, généralement en juillet, marque la pleine lune et le début de la retraite bouddhiste de trois mois pendant la saison des pluies. Kason, généralement en mai, est associé à l’arrosage des arbres de la Bodhi dans les pagodes. Htamane, généralement en février, à la pleine lune de Tabodwe, donne lieu à la préparation collective de riz gluant ; sa fonction sociale et rituelle est traitée ici, tandis que l’alimentation comme sujet principal relève du thème voisin consacré à la nourriture. Des festivals de pagode ont lieu dans de nombreuses localités tout au long de l’année, mais leurs dates et coutumes locales varient. Les traditions liées aux étapes de la vie et à la famille ne suivent pas de modèle national unique. Shinbyu est une cérémonie financée par une famille, au cours de laquelle des garçons, généralement âgés de moins de 20 ans, entrent au monastère comme novices et y reçoivent un enseignement. Elle dure souvent environ deux jours et se tient fréquemment pendant Tabaung ou Tabodwe, avec une procession locale et des actes méritoires. Les coutumes liées à la naissance, au mariage et aux funérailles varient selon l’appartenance ethnique, la religion et le lieu ; la famille, le monastère ou la communauté concernée détermine donc la forme appropriée. Le thanakha se transmet au sein des familles et par l’apprentissage pratique. Des personnes de tous âges, genres et appartenances ethniques utilisent cette pâte, obtenue en frottant de l’écorce avec de l’eau sur une pierre circulaire, pour la toilette quotidienne, la beauté et le soin de la peau ; elle est également associée à la médecine traditionnelle. Les arbres à thanakha sont particulièrement associés à la zone sèche du centre du Myanmar, bien que cette pratique soit présente dans les États kachin, kayah, kayin, chin, môn, rakhine et shan, dans la région de Tanintharyi, à Yangon, Bago, Ayeyarwady, Mandalay, Sagaing, Magway et Nay Pyi Taw. La vie rituelle publique est principalement marquée par la pratique bouddhiste theravada, tandis que les traditions nat et les pratiques ethniques s’y mêlent localement. Une présentation axée sur les traditions peut décrire la fonction sociale et cérémonielle d’un rite ; la doctrine et la théologie relèvent avant tout du thème consacré à la religion. La participation dépend souvent des liens familiaux, des coutumes communautaires, de l’âge, du genre, de l’appartenance ethnique, des pratiques monastiques ou des règles d’un site sacré. Il ne faut pas supposer qu’il existe un droit universel de participer à tous les rites. Les vêtements et l’apparence expriment l’identité régionale, ethnique et cérémonielle. Le longyi et le htamein sont portés dans de nombreux contextes, tandis que les tenues régionales et ethniques ajoutent des distinctions locales. Les textiles acheik peuvent avoir une signification cérémonielle. Les vêtements de festival varient également chez les Naga, les Kachin et d’autres communautés. La soie est associée à Amarapura et Mandalay. Parmi les autres savoir-faire transmis figurent la laque, le travail de la feuille d’or, la fonte du bronze, la sculpture sur bois et sur pierre, la broderie, le tissage, le tissage du lotus et des robes, ainsi que la fabrication d’instruments de musique. Ces savoir-faire s’apprennent généralement dans les familles, les communautés ou par apprentissage ; des écoles professionnelles contribuent également à leur transmission. La musique et les spectacles relient les traditions à un lieu et à une identité collective. La danse Manaw est exécutée autour de poteaux Manaw décorés dans l’État kachin, notamment près de Myitkyina, généralement en janvier. Le Nouvel An naga se tient du 14 au 16 janvier, dans un lieu qui alterne entre Leshi, Lahe et Nanyun, dans la Région de Sagaing. Plus de 49 clans naga, leurs dialectes, leurs chants et leurs danses contribuent aux célébrations. Les spectacles Zat Pwe sont particulièrement associés à Thadingyut. Les chants et danses traditionnels sont également présentés lors de festivals, d’événements de l’Union et de l’Indépendance, dans les écoles, les médias et lors de concours régionaux ou nationaux. La diversité régionale est au cœur des traditions du Myanmar. Les pratiques du calendrier sont présentes dans tout le pays, tandis que le Manaw est particulièrement associé aux communautés kachin, le Nouvel An naga aux régions naga de la Région de Sagaing, le festival de montgolfières à Taunggyi et au sud de l’État shan, la production textile à Amarapura et Mandalay, et la production de thanakha au centre du Myanmar. Bago et Shwe Kyin ont leurs propres festivals de lumières, de bateaux et de musique. Ces exemples ne forment pas un modèle national uniforme. Le ministère des Affaires religieuses et de la Culture, le Département de l’archéologie et des musées nationaux, le Comité national du Myanmar pour la sauvegarde et la promotion du PCI, le Myanmar Cultural Heritage Trust et les comités régionaux de sauvegarde du patrimoine culturel soutiennent la documentation et la sauvegarde. Les monastères, le sangha, les communautés et les détenteurs de traditions restent essentiels à leur transmission vivante. Le Myanmar a ratifié la Convention de l’UNESCO de 2003 en 2014, et un inventaire national du PCI a été répertorié en 2020 ; sa mise à jour fait intervenir le ministère, le Département de l’archéologie et des musées nationaux, les communautés et des organisations de la société civile. Les examens et mises à jour ont lieu selon un cycle d’environ deux ans. La plupart des festivals publics sont accessibles par la participation aux activités des communautés, monastères, pagodes, villages ou associations ethniques, mais il n’existe ni système centralisé d’admission, ni licence, ni barème national de frais. Les dons, les actes méritoires, les robes et autres matériaux, la nourriture, les vêtements, le transport, l’hébergement, les entrées aux événements et les achats sur les marchés peuvent entraîner des coûts variables. Les visiteurs étrangers peuvent observer ou rejoindre certaines activités publiques lorsque les communautés locales les y invitent, sous réserve des règles locales et des conditions de sécurité. Les lieux sacrés exigent un comportement respectueux, une tenue appropriée et le consentement avant toute photographie, tout enregistrement, toute reproduction ou utilisation commerciale. Le consentement des communautés et des détenteurs de traditions devrait guider la documentation et éviter de détacher une pratique de son contexte culturel. L’urbanisation, la migration, la mobilité des jeunes, l’éducation formelle, la mondialisation et le tourisme peuvent transformer la pratique des traditions. La sauvegarde favorise donc leur adaptation vivante par l’intermédiaire des écoles, des médias, des concours, de la formation professionnelle et de la documentation, au lieu de traiter les traditions comme des spectacles figés. Il convient de vérifier les dates exactes des festivals, les lieux et les conditions d’accès auprès du ministère des Hôtels et du Tourisme, des autorités locales, des monastères ou des organisateurs communautaires, car les dates lunaires, l’ampleur des événements et l’accès local peuvent changer.