Traditions au Népal

Les traditions népalaises sont souvent décrites par des termes locaux tels que parampara, sanskriti et riti-riwaj. Chadparva et jatra désignent des traditions de fêtes et de processions, tandis qu’un guthi est une institution communautaire qui peut organiser des activités religieuses, sociales et festives, en particulier dans la vallée de Katmandou. Les familles, les comités de temples et de monastères, les guthi communautaires, les associations de clans et de groupes ethniques, les gourous et les artisans en sont les principaux gardiens. Le ministère de la Culture, du Tourisme et de l’Aviation civile assure la coordination nationale, tandis que les administrations locales gèrent les activités culturelles, l’organisation des fêtes et certaines formalités d’enregistrement. Le Département de l’archéologie, le NFDIN, l’Académie du Népal et le Guthi Sansthan ont des rôles plus précis en matière de préservation, de recherche ou d’institutions. Parmi les traditions annuelles figurent Dashain, fête associée aux réunions familiales, au tika, aux bénédictions, à la puja et aux récoltes, et Tihar, avec Kaag Tihar, Kukur Tihar, Gai Tihar, Laxmi Puja, Mha Puja, Bhai Tika, des lampes et des chants. Teej comprend souvent des chants et des danses de femmes, le jeûne et des visites au domicile maternel. Indra Jatra, dans la vallée de Katmandou, associe le char de la Kumari, les représentations de Lakhey, les tambours et l’organisation des guthi. Chhath est particulièrement associé aux rites du soleil et de l’eau dans le Madhesh et le Terai. Janai Purnima, Gai Jatra, Buddha Jayanti, Lhosar, Sakela, Udhauli-Ubhauli, Vivah Panchami et Yomari Punhi ont des significations régionales, communautaires ou religieuses distinctes. Les coutumes liées aux étapes de la vie peuvent comprendre les cérémonies de naissance et de nomination, Pasni, des rites de puberté ou d’initiation tels que Bratabandha ou leur équivalent communautaire, le mariage, les funérailles et les rites des ancêtres. Il n’existe pas de séquence nationale unique. Les autorités rituelles, la langue, les vêtements, la nourriture et la musique varient selon les communautés et les régions. Une tradition matrimoniale peut comporter une organisation familiale, mais l’âge légal minimum du mariage au Népal est de 20 ans. Les naissances, mariages et décès sont aussi soumis à des exigences locales d’enregistrement, gérées au niveau local compétent. Les pratiques régionales sont particulièrement diverses. Les communautés himalayennes peuvent suivre des traditions sherpa, lopa, manang, bouddhistes tibétaines ou liées au Bön, ainsi que les cycles de Lhosar ou monastiques. Les communautés des collines comprennent les traditions gurung, magar, tamang, rai, limbu et thami. La vallée de Katmandou est connue pour la vie rituelle hindoue et bouddhiste newar, les institutions guthi, les jatra, la peinture paubha et le travail du métal et du bois. Les traditions du Terai et du Madhesh comprennent des pratiques tharu, maithili, bhojpuri et awadhi, avec des exemples associés à Chhath, Jitiya, Holi et à l’art mithila. La musique et la danse sont liées aux fêtes, aux récoltes, aux pratiques religieuses, aux événements du cycle de vie et aux rassemblements communautaires. Parmi les exemples figurent Maruni, Chyabrung, Dhaan, Dishka, Hurra et Sakela à l’est ; Deuda, Mayur, Ghatu et Sorathi à l’ouest ; et Jhijhiya, Jatjatin, Balan et Lathi dans le Terai. Des instruments tels que le madal, le jhyamta et les tambours accompagnent ces représentations. Les vêtements et parures varient également selon la région, le climat, l’appartenance ethnique et l’usage rituel ; on peut citer le sari et le cholo, le daura-suruwal, le tika, le sindoor, le potey et les vêtements propres à certaines communautés. L’artisanat comprend la sculpture sur bois, pierre et métal, la peinture paubha et thangka, la poterie, les textiles tissés à la main, le pashmina et la laine, le papier artisanal, la vannerie, le travail du bambou, la bijouterie, l’art mural mithila et les costumes ethniques. La transmission se fait souvent par l’enseignement familial, un gourou ou un apprentissage. La vente commerciale d’un objet artisanal ne prouve pas à elle seule qu’une tradition est vivante : les savoirs culturels, l’usage social et le mode de transmission comptent aussi. Le tourisme et les marchés peuvent soutenir la transmission tout en modifiant les motifs, les matériaux et les usages. La participation se fait généralement par l’intermédiaire de la famille, d’une invitation communautaire, d’un guthi, d’un temple ou d’un monastère, ou d’un comité local de fête. Les jatra publics sont généralement ouverts, mais l’accès à un sanctuaire, à un rôle rituel ou à une activité sacrée peut être soumis aux règles d’une communauté ou d’une religion. Les consignes relatives aux photos, aux chaussures, au contact avec la nourriture et à la circumambulation varient selon le site. Les cadeaux, la dakshina, les offrandes, les vêtements, les festins, les déplacements et le matériel artisanal entraînent des frais variables. Les fêtes publiques n’ont généralement pas de droit d’entrée unique, mais un site patrimonial peut facturer un billet séparément. Les dates suivent le calendrier népalais ou luni-solaire, de sorte que leur calendrier annuel change ; les municipalités peuvent également imposer des dispositions spécifiques de circulation ou de sécurité. La Constitution du Népal protège l’usage des langues, la participation à la vie culturelle et la préservation des langues, des écritures, de la culture et du patrimoine. Les pratiques culturelles ne prévalent pas sur l’égalité, le consentement, la protection des femmes, l’interdiction de la violence ou l’interdiction de l’exclusion et de la discrimination fondées sur la caste. Le Népal a ratifié la Convention de l’UNESCO de 2003 en 2010, et un projet d’inventaire national du patrimoine culturel immatériel est prévu pour 2026–2028. La migration, la scolarité, la vie urbaine, le tourisme, les médias et les catastrophes peuvent affaiblir la transmission ; l’enseignement familial, la formation auprès de gourous, les écoles, l’apprentissage non formel, les inventaires communautaires et le soutien des administrations locales peuvent contribuer à la maintenir. La doctrine religieuse relève principalement du sujet de la religion, les recettes et la nutrition de l’alimentation et l’interprétation historique de l’histoire ; les traditions peuvent y faire référence uniquement pour expliquer une pratique sociale récurrente.