Traditions au Paraguay

Les traditions paraguayennes se transmettent au sein des familles et des communautés, par l’apprentissage, les groupes de musique, les écoles, les institutions culturelles et les événements publics. Leur forme et leur signification varient selon les régions et les communautés; elles ne suivent pas un modèle national unique. La Secretaría Nacional de Cultura est l’institution centrale chargée de la protection, de la sauvegarde, de l’enregistrement et de la promotion du patrimoine en vertu de la loi 5621/2016. Le Paraguay a également approuvé la convention de l’UNESCO sur le patrimoine culturel immatériel par la loi 2884/2006. Les Gobernaciones, les municipalités, les communautés et, le cas échéant, les institutions autochtones comme l’INDI participent à la documentation et à la sauvegarde. San Juan Ára est célébré dans tout le pays en juin et comprend des pratiques telles que yvyrasyi, kambuchi jejoka, paila jeheréi, carrera vosa, toro candil, pelota tata et Judas kái. Caacupé, dans la Cordillera, met à l’honneur la Virgen de los Milagros, une neuvaine et une procession le 8 décembre. Le Carnaval d’Encarnación, dans l’Itapúa, comprend des comparsas, des chars, de la musique et de la danse. Le carrulim, préparé avec de la caña, de la rue et du citron le 1er août, a été reconnu comme patrimoine culturel immatériel en 2019. Le Paraguay célèbre aussi la Journée du Guarania le 27 août et la Journée de la harpe le 9 juin. Le tereré est un rituel social quotidien à base d’eau froide, de yerba maté, d’une bombilla et d’herbes pilées appelées pohã ñana. Le service suit des usages établis de respect, de dialogue et de solidarité. Les familles sont le principal moyen de transmission de la pratique, même si les apprentis contribuent aussi à sa continuité; le tereré a été inscrit sur la Liste représentative de l’UNESCO en 2020. Les recettes et les questions nutritionnelles relèvent du thème de l’alimentation, tandis que le tereré est abordé ici comme pratique sociale. Les traditions musicales comprennent la polca paraguaya, reconnue comme patrimoine culturel immatériel national en 2019, et le guarania. José Asunción Flores a créé le guarania en 1925: ce style plus lent et syncopé est étroitement lié à l’expression en guarani et a été inscrit sur la Liste représentative de l’UNESCO en 2024. La harpe paraguayenne est à la fois un symbole musical national en vertu de la loi 4001/2010 et une tradition de fabrication et de pratique instrumentales. Les familles, les groupes musicaux, les établissements de formation et les lieux culturels publics ou privés transmettent ces pratiques. Les traditions textiles et vestimentaires comprennent le Poncho Para’í de 60 Listas de Piribebuy, tissé avec du fil de coton en trois parties par des tisserandes qui collaborent et transmis de mère en fille ainsi que dans les écoles. Il a été inscrit en 2023 sur la Liste du patrimoine culturel immatériel nécessitant une sauvegarde urgente de l’UNESCO. Le ñandutí est une dentelle traditionnelle reconnue au niveau national en 2019. La jinetera comprend les vêtements d’équitation, le harnachement et les pratiques associées à la corrida de sortija, à la doma et au jehupi; elle a été reconnue comme patrimoine culturel immatériel en 2018. Le ñai’ũpo est une tradition de poterie de couleur sombre d’Itá, Tobatí et Yaguarón. Les femmes fabriquent principalement des ustensiles de cuisine et de table en argile naturelle selon la technique du colombín et avec des outils en tacuara; les connaissances sont transmises par les maîtres aux filles et aux apprentis dans le cadre des traditions guaranies. Le ñai’ũpo a été inscrit en 2025 sur la liste de l’UNESCO nécessitant une sauvegarde urgente. Les communautés aché transmettent la fabrication d’arcs et de flèches, la vannerie et les récits oraux, tandis que les communautés paĩ préservent des pratiques comme le Mandyju Guasu et les techniques traditionnelles de culture du coton. Certaines traditions liées au cycle de la vie sont propres à une communauté et ne sont pas des événements publics généraux. Chez les Paĩ Tavyterã, Kunumi Pepy et Mitã Pepy marquent le passage de la puberté à l’âge adulte et impliquent le tembeta, le Mborahéi Puku, l’Oypysy ainsi que la participation des familles et de la communauté. La pratique traditionnelle de l’accouchement et l’Avati Kyry s’inscrivent également dans ce contexte culturel. Dans les communautés aché, le kymata est un bain cérémoniel et le Djeicha Bovo est lié à l’initiation, aux soins du nouveau-né et aux récits oraux. L’accès à ces pratiques relève des communautés et peut être réservé à un usage interne ou cérémoniel plutôt qu’au tourisme. Les festivals publics sont généralement ouverts, mais la participation, le paiement et le comportement suivent les règles de l’organisateur, de la communauté ou de la municipalité. L’accès aux pratiques autochtones et rituelles peut être restreint. Caacupé, San Juan, les Estacioneros et les fêtes patronales peuvent être abordés ici comme des traditions et pratiques communautaires; la doctrine, les confessions et les organisations religieuses relèvent du thème de la religion. Les pratiques traditionnelles continuent d’évoluer grâce à l’enseignement formel et informel, à la documentation, aux inventaires et au soutien culturel. Des besoins urgents de sauvegarde ont été identifiés pour le Poncho Para’í et le ñai’ũpo; la continuité du tereré dépend fortement de la transmission familiale et, de plus en plus, des apprentis.