पापुआ न्यू गिनी में परंपराएँ

पापुआ न्यू गिनी की परंपराएँ स्थानीय रूप से गहराई से जुड़ी हैं। विस्तृत परिवार और कबीले ज्ञान का संचार, बच्चों की देखभाल, जीविका-उत्पादन और लेन-देन का बड़ा हिस्सा व्यवस्थित करते हैं। भूमि, मछली पकड़ने, शिकार और जंगल के उपयोग के अधिकार अक्सर प्रथागत व्यवस्थाओं के अनुसार होते हैं। रिश्तेदारी किसी क्षेत्र में पितृवंशीय, मातृवंशीय या मिश्रित हो सकती है। रिश्तेदारों का योगदान विवाह, दीक्षा, शांति-स्थापना, क्षतिपूर्ति और अन्य लेन-देन का हिस्सा हो सकता है। वार्षिक चक्र में स्थानीय अनुष्ठान, फसल, भोज और विनिमय के समय के साथ सार्वजनिक सांस्कृतिक उत्सव भी आते हैं। कई राष्ट्रीय और प्रांतीय प्रदर्शन जुलाई से नवंबर के बीच होते हैं; 16 सितंबर के स्वतंत्रता दिवस पर प्रांतीय और सामुदायिक समारोह भी होते हैं। हिरी मोआले आम तौर पर मार्च या अप्रैल में व्यापारिक पवन ऋतु के दौरान होता है और मोटू-गल्फ व्यापार यात्राओं की याद दिलाता है। प्रमुख सांस्कृतिक आयोजनों के उदाहरण हैं गोरोका शो, माउंट हेगन सांस्कृतिक शो, एंगा सांस्कृतिक शो, सेपिक नदी मगरमच्छ एवं कला महोत्सव, मुखौटा और वारागिरा महोत्सव तथा राष्ट्रीय केनू और कुंडू महोत्सव। ईसाई छुट्टियाँ और राष्ट्रीय पश्चात्ताप दिवस सार्वजनिक कैलेंडर को प्रभावित कर सकते हैं; उनका धार्मिक अर्थ संबंधित आस्था-समुदाय पर निर्भर करता है। जीवन-चक्र की प्रथाओं में जन्म, मृत्यु और दफ़न संस्कार, विवाह और दुल्हन मूल्य, पहली माहवारी के अनुष्ठान, पुरुष दीक्षा, शांति-स्थापना, क्षतिपूर्ति और आर्थिक लेन-देन शामिल हैं। पूरे देश में एक जैसे संस्कार नहीं हैं। नृत्य, संगीत और भोज अक्सर इन आयोजनों के साथ होते हैं, लेकिन उनका अर्थ, क्रम और भागीदारी के नियम समुदाय के अनुसार बदलते हैं। कुछ क्षेत्रों में पहली माहवारी के अनुष्ठान और पुरुष दीक्षा घट रहे हैं, जबकि अन्य समुदाय उन्हें जारी रखते या बदलते हैं। भोजन की प्रथाओं का समारोहों में अर्थ हो सकता है। मुमु ज़मीन के ओवन में खाना पकाने की विधि है; साबूदाना, बगीचे की उपज, पशुधन और विनिमय के खाद्य पदार्थ भोज तथा सामुदायिक आयोजनों में आम हैं। व्यंजन और पोषण स्वयं भोजन-प्रथा के विषय हैं; यहाँ प्रासंगिक बात यह है कि खाना तैयार करना, बाँटना और विनिमय करना भोजन को पारिवारिक तथा समारोहिक जीवन से कैसे जोड़ता है। बिलास में चेहरे या शरीर पर रंग, पंख, सिर-सज्जा, घास की स्कर्ट, आभूषण, टैटू और स्थानीय रूप से पहचाने जाने वाले नमूने शामिल हो सकते हैं। खासकर समारोहों और सार्वजनिक प्रदर्शन में ये स्थान, समूह या दर्जा दिखा सकते हैं। किसी की नज़दीकी तस्वीर लेना या बाद में व्यावसायिक उपयोग करना अपने-आप अनुमत नहीं है। ज्ञान या वस्तु के जिम्मेदार लोगों से पहले अनुमति लेनी चाहिए। संगीत, नृत्य और कहानी-कथन स्थानीय पहचान व्यक्त करते हैं। कुंडू एक घंटे के आकार का ढोल है, जिसका कई संगीत और समारोहिक संदर्भों में उपयोग होता है। स्ट्रिंग बैंड और ईसाई भजन कभी पुराने रूपों के साथ मिलते, उन्हें बदलते या उनकी जगह लेते हैं। राष्ट्रीय प्रदर्शन कला मंडली पारंपरिक गीत, संगीत और नृत्य-संग्रह सुरक्षित रखती और प्रस्तुत करती है, लेकिन समुदाय की सांस्कृतिक अभिव्यक्तियों के लिए स्थानीय संरक्षक भी महत्त्वपूर्ण रहते हैं। शिल्प परंपराओं में सेपिक, गल्फ, मासिम और हुआन की लकड़ी की नक्काशी; मुखौटे और मगरमच्छ आकृतियाँ; बिलुम हाथ-बुने थैले; मिट्टी के खाना पकाने के बर्तन; डोंगी और लगाटोई निर्माण; आभूषण; तथा शंख-मुद्रा की प्रथाएँ शामिल हैं। ताम्बरान सेपिक क्षेत्र का पवित्र पुरुष-गृह है। तबू शंख-मुद्रा है, खासकर ईस्ट न्यू ब्रिटेन से जुड़ी। किना और टोइया पारंपरिक शंख-मुद्रा के रूपों के नाम भी हैं और दूसरे संदर्भ में पापुआ न्यू गिनी की राष्ट्रीय मुद्रा इकाइयों के नाम भी। लगाटोई और केनू पारंपरिक डोंगी के रूप हैं; हिरी मोटू-गल्फ व्यापार यात्राओं का नाम है। कुछ समुदायों में मिट्टी के बर्तनों की जगह धातु के बर्तन आ गए हैं और पुरानी पीढ़ियाँ विशेष बनाने की कला के आखिरी जानकार हो सकती हैं। कुछ पवित्र नक्काशियाँ बाजारों में आ गई हैं, जहाँ उनके सांस्कृतिक कार्य का सीधा विकल्प नहीं है। क्षेत्रीय उदाहरणों में हाइलैंड्स के गोरोका, माउंट हेगन और एंगा; मोमासे के सेपिक और मोरोबे; दक्षिणी और पापुआ क्षेत्रों के मोटू-कोइटा, सेंट्रल, गल्फ और मिल्ने बे; और द्वीपीय क्षेत्रों के टोलाई, बेनिंग, पोमियो, ईस्ट न्यू ब्रिटेन और बोगनविल शामिल हैं। यह पूरी सूची नहीं है। प्रवासन और विनिमय भी क्षेत्रों के बीच प्रथाओं को जोड़ते हैं। सार्वजनिक प्रदर्शन, संग्रहालय और बाजार सांस्कृतिक अभिव्यक्तियों तक पहुँच दे सकते हैं। पवित्र, गुप्त और ऐतिहासिक रूप से प्रतिबंधित वस्तुओं के लिए स्थानीय प्रथागत नियम आवश्यक हैं। पारंपरिक ज्ञान पर स्वामित्व, उपयोग, प्रतिबंध और साझेदारी के नियम हो सकते हैं। राष्ट्रीय सांस्कृतिक आयोग (NCC) की सांस्कृतिक नीति के अनुसार बाहरी पक्षों के उपयोग के लिए स्वतंत्र, पूर्व और सूचित सहमति आवश्यक है; इसलिए सहमति किसी असंबंधित आयोजनकर्ता के बजाय संबंधित संरक्षक से लें। परंपराओं का अभ्यास करने के लिए एकल राष्ट्रीय पहुँच प्रक्रिया, शुल्क या पंजीकरण व्यवस्था नहीं है; उत्सव, बाजार और पर्यटन का खर्च आयोजन और प्रांत के अनुसार बदलता है। NCC प्रांतीय सांस्कृतिक गतिविधियों का समन्वय करता है और पापुआ न्यू गिनी अध्ययन संस्थान, राष्ट्रीय फ़िल्म संस्थान तथा राष्ट्रीय प्रदर्शन कला मंडली के साथ काम करता है। राष्ट्रीय संग्रहालय और कला दीर्घा (NMAG) स्थलों और सांस्कृतिक संपत्ति का संरक्षण तथा दस्तावेज़ीकरण करती है। प्रांतीय सरकारें, सांस्कृतिक केंद्र, जिले, स्थानीय-स्तरीय सरकारें, कबीले, समुदाय, चर्च, गैर-सरकारी संगठन और निजी कंपनियाँ भी भाग ले सकती हैं। राष्ट्रीय सांस्कृतिक संपत्ति (संरक्षण) अधिनियम संरक्षित वस्तुओं और उनके निर्यात को नियंत्रित करता है। पापुआ न्यू गिनी ने 12 सितंबर 2008 को अमूर्त सांस्कृतिक विरासत के संरक्षण पर UNESCO अभिसमय की पुष्टि की; राष्ट्रीय सांस्कृतिक नीति 2022–2032 संरक्षण को जारी राष्ट्रीय नीति चिंता मानती है। पापुआ न्यू गिनी का संविधान प्रथा को अंतर्निहित कानून के हिस्से के रूप में मान्यता देता है, जब तक वह संवैधानिक कानून, लिखित अधिनियमों या मानवता के मूल मानकों से न टकराए। संस्कृति को संरक्षित, सुरक्षित, सुलभ, विकसित और प्रोत्साहित करने की जिम्मेदारी राज्य की है। ज्ञान, मूल्यों, भाषाओं, मानदंडों और प्रथाओं को आगे पहुँचाने में समुदायों और माता-पिता की लगातार भूमिका है। शहरीकरण, बाहर से आए जीवन-तरीके, मीडिया और बाजार गतिविधियाँ परंपराओं को सीखने और दिखाने के ढंग बदल रही हैं। उत्सव, सांस्कृतिक केंद्र, स्कूल, पर्यटन बाजार, अभिलेखागार, स्थानीय प्रशिक्षुता और रचनात्मक उद्योग संचार में मदद कर सकते हैं, लेकिन सार्वजनिक प्रदर्शन से समुदाय का स्वामित्व या अनुमति की जरूरत समाप्त नहीं होती।