Traditionen in Tonga

Tonganische Traditionen werden vor allem durch Beziehungen und nicht durch ein nationales System weitergegeben. Fefaka’apa’apa’aki bedeutet gegenseitigen Respekt, Feveitokai’aki steht für Teilen und wechselseitige Pflichten, Lototoo bedeutet Bescheidenheit und Großzügigkeit, und Tauhi vaha’a bedeutet Beziehungen und Verpflichtungen zu pflegen. Diese Werte beeinflussen den Umgang von Familien mit älteren Menschen, die Einbeziehung adoptierter Kinder und von Cousins in erweiterte Familien sowie die Organisation von Zeremonien und gegenseitiger Unterstützung durch Gemeinschaften. Die formelle Kulturförderung ist auf verschiedene Stellen verteilt. Die Culture and Heritage Division (CHD) des Ministry of Tourism arbeitet mit der Tonga National Commission for UNESCO und dem Tonga Culture Centre zusammen. Kirchen, Schulen, das Ministry of Education, Gemeindevertreter, das Tonga Traditions Committee, die Königsfamilie und die für Landwirtschaft und Fischerei zuständigen Ministerien tragen ebenfalls in bestimmten Zusammenhängen dazu bei. Tonga ratifizierte 2010 das UNESCO-Übereinkommen zur Bewahrung des immateriellen Kulturerbes. Lakalaka wurde 2008 in die Repräsentative Liste der UNESCO aufgenommen. Tonga entwickelt ein nationales Verzeichnis und ein System zur Kulturerfassung; von 2019 bis 2022 führte das Tonga Culture Centre eine Bestandsaufnahme auf Tongatapu durch. Eine vollständige landesweite Abdeckung ist nicht belegt. Zum Jahreszyklus gehören das Heilala Festival, das im Allgemeinen von Ende Juni bis Anfang Juli stattfindet, der Geburtstag des Königs am 4. Juli und Tonga Day, auch Constitution Day genannt, am 4. November. Fakamē, das üblicherweise am ersten Sonntag im Mai stattfindet, umfasst einen von Kindern geleiteten Gottesdienst. Weihnachten und Neujahr verbinden Gottesdienst, Gesang und gemeinsame Mahlzeiten. Zu den regionalen Veranstaltungen gehören das ʻEua Tourism Festival, das Haʻapai Tourism Festival, die Royal Agricultural, Fisheries, Tourism and Trade Shows und die Kulturwoche vor der Royal Show. Termine, Aktivitäten und Zugangsbedingungen richten sich nach der veranstaltenden Gemeinde oder Institution. Geburten, Hochzeiten und Beerdigungen sind wichtige Familienereignisse. Ngatu, auch tapa genannt, fala oder feine Matten sowie taʻuvala werden als Geschenke ausgetauscht und können Respekt, Status und familiäre Verbundenheit ausdrücken. Bei Trauerfeiern kann der Körper mit Matten oder ngatu bedeckt werden. Kleidung und Geschenke unterscheiden sich je nach Rang, Zeremonie und Beziehung zwischen den Familien. Ein taʻuvala ist eine handgewebte Hüftmatte, die Frauen und Männer zu formellen oder halbformellen Anlässen tragen. Ein kiekie ist ein dekorativer Hüftschmuck; vala oder tupenu bezeichnet gewickelte oder sarongähnliche Kleidung. Taʻuvala für Hochzeiten sind oft fein und verziert; Trauer-taʻuvala sind im Allgemeinen gröber und schmucklos. Lakalaka ist eine strukturierte Gruppenaufführung, die Choreografie, eine Ansprache, vokale oder instrumentale Polyphonie und gesungene Poesie verbindet. Aufführungen dauern häufig etwa 30 Minuten und können Hunderte Mitwirkende umfassen. Männer stehen üblicherweise rechts, Frauen links. Der punake verfasst oder bearbeitet Gedicht, Musik und Choreografie und leitet die Aufführung. Lakalaka kann Werte, Gesellschaftsordnung, Legenden oder öffentliche Anlässe wie eine Krönung oder den Constitution Day darstellen. Weitere Formen sind Me’etu’upaki, ʻOtuhaka, Ma’ulu’ulu, Ula, Tau’olunga, Kailao und Soke. Tekiteki ist ein gefiederter Kopfschmuck bei einigen Aufführungen; tafua oder lali dienen als Schlaginstrumente. Ein faka-pale ist ein Dankes- oder Anerkennungsgeschenk für Mitwirkende. Traditionell wurden tapa und Matten verwendet; heute ist Geld üblich. Handwerkstraditionen umfassen ngatu aus der Rinde des hiapo oder Papiermaulbeerbaums, feine Matten, taʻuvala, kiekie, Körbe, Schnitzarbeiten aus Knochen und Holz, Fahu- oder Fatufā-Arbeiten und Schmuck. Männer pflegen häufig hiapo-Pflanzen, Frauen verarbeiten und verzieren oft ngatu. Das Wissen wird gewöhnlich von Generation zu Generation weitergegeben. Talamahu Market in Nukuʻalofa, Langafonua Gallery, ʻUtukalongalu in Neiafu, Leonati Arts und der Markt in Pangai gehören zu den Verkaufsorten für Kunsthandwerk. Die Herstellung ist arbeitsintensiv. Preis und Ansehen richten sich nach Material, Alter, Feinheit und Anlass; einen einheitlichen landesweiten Preis gibt es nicht. Das Kochen im umu gehört zum gemeinsamen Leben am Sonntag und bei Festen. Kava oder ma’u kava kann bei Hochzeiten, Beerdigungen, Gottesdiensten und Gemeindeversammlungen angeboten werden. Das Essen selbst gehört zum Thema Ernährung; seine Rolle als gemeinsames Geschenk oder bei Zeremonien kann jedoch Teil tonganischer Traditionen sein. Christliche Kirchen prägen den Rhythmus von Familienleben und Jahreslauf stark. Der Sonntag, Sāpate genannt, ist gewöhnlich auf Kirche, Familie und Gemeinschaft ausgerichtet. Von Besuchern werden angemessene Kleidung und Respekt vor Dorf- und Kirchenbräuchen erwartet. Im ganzen Königreich gibt es landesweit bekannte Formen; jede Inselgruppe hat zugleich eigene Feste, Märkte und gemeinschaftliche Zusammenhänge. Auf Tongatapu befinden sich die wichtigsten Einrichtungen der CHD, das Tonga Culture Centre und die Aktivitäten zur Bestandserfassung. Auf ʻEua ist die Milolua-Kava-Tradition dokumentiert; Vavaʻu, Haʻapai, die Niuas, ʻEua und Tongatapu richten regionale Feste oder Royal Shows aus. Verlässliche Belege für vollständig getrennte Traditionssysteme der einzelnen Inselgruppen liegen nicht vor. Die Teilnahme wird im Allgemeinen über Familien-, Dorf- und Kirchenbeziehungen organisiert. Schulen und CHD können befristete Tanzkurse für Kinder und Jugendliche anbieten; Anmeldung, Gebühren, Festivaleintritt und Teilnahmebedingungen hängen von Anbieter und Gemeinschaft ab. Traditionelle Geschenke drücken soziale Gegenseitigkeit aus und sind kein allgemeiner einklagbarer Anspruch. Migration, Auslandsgemeinschaften, äußere Einflüsse, Entwicklungsprojekte und Naturkatastrophen schaffen Risiken für die Weitergabe. Lakalaka-Aufführungen sind in manchen Zusammenhängen seltener geworden, jüngere punake greifen möglicherweise auf bestehende Repertoires zurück, Geld ersetzt als Geschenk für Mitwirkende zunehmend tapa oder Matten, und bei einigen taʻuvala werden synthetische Materialien verwendet. Bestandsaufnahmen, Dokumentation, Jugendwettbewerbe, Feste, Tanzunterricht an Schulen und Katastrophenvorsorge unterstützen die Weitergabe.