Les traditions tongiennes à Tonga

Les traditions tongiennes se transmettent principalement par les relations humaines, plutôt que par un système national unique. Fefaka’apa’apa’aki signifie respect mutuel, Feveitokai’aki exprime le partage et les obligations réciproques, Lototoo signifie humilité et générosité, et Tauhi vaha’a consiste à entretenir les relations et les obligations. Ces valeurs influent sur la manière dont les familles traitent les aînés, dont les familles élargies accueillent les enfants adoptés et les cousins, et dont les communautés organisent les cérémonies et s’entraident. Le soutien culturel officiel est réparti entre plusieurs organismes. La Culture and Heritage Division (CHD) du Ministry of Tourism travaille avec la Tonga National Commission for UNESCO et le Tonga Culture Centre. Les églises, les écoles, le Ministry of Education, les représentants communautaires, le Tonga Traditions Committee, la famille royale et les ministères responsables de l’agriculture et de la pêche contribuent également dans des contextes précis. Tonga a ratifié en 2010 la Convention de l’UNESCO pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel. Le lakalaka a été inscrit en 2008 sur la Liste représentative de l’UNESCO. Tonga met en place un inventaire national et un système de cartographie culturelle, tandis qu’un inventaire communautaire à Tongatapu a été réalisé de 2019 à 2022 par le Tonga Culture Centre. La couverture complète du pays n’est pas établie. Le cycle annuel comprend le Heilala Festival, généralement organisé de fin juin à début juillet, l’anniversaire du Roi le 4 juillet et le Tonga Day, également appelé Constitution Day, le 4 novembre. Le Fakamē, généralement célébré le premier dimanche de mai, voit des enfants conduire un service religieux. Noël et le Nouvel An associent culte, chants et repas partagés. Les événements régionaux comprennent l’‘Eua Tourism Festival, le Ha’apai Tourism Festival, les Royal Agricultural, Fisheries, Tourism and Trade Shows et la Cultural Week avant le Royal Show. Les dates, activités et conditions d’accès dépendent de la communauté ou de l’institution organisatrice. Les naissances, mariages et funérailles sont des événements familiaux majeurs. Le ngatu, également appelé tapa, le fala ou les nattes fines, ainsi que le ta’ovala sont échangés en cadeau et peuvent témoigner du respect, du statut et des liens familiaux. Durant le deuil, le corps peut être couvert de nattes ou de ngatu. Les vêtements et les cadeaux varient selon le rang, la cérémonie et les liens entre les familles. Le ta’ovala est une natte de taille tissée à la main, portée par les femmes et les hommes lors d’occasions formelles ou semi-formelles. Le kiekie est un ornement décoratif porté à la taille, tandis que vala ou tupenu désigne un vêtement enveloppant ou de type sarong. Les ta’ovala de mariage sont souvent fins et ornés ; ceux du deuil sont généralement plus grossiers et sans décoration. Le lakalaka est une performance de groupe structurée associant chorégraphie, oraison, polyphonie vocale ou instrumentale et poésie chantée. Les représentations durent souvent environ 30 minutes et peuvent réunir des groupes de plusieurs centaines de personnes. Les hommes se tiennent généralement à droite et les femmes à gauche. Le punake crée ou adapte le poème, la musique et la chorégraphie, puis dirige la représentation. Le lakalaka peut mettre en scène des valeurs, l’ordre social, des légendes ou des événements publics tels qu’un couronnement ou le Constitution Day. Parmi les autres formes figurent le Me’etu’upaki, l’‘Otuhaka, le Ma’ulu’ulu, l’Ula, le Tau’olunga, le Kailao et le Soke. Le tekiteki est une coiffe à plumes utilisée dans certaines représentations, et le tafua ou le lali peut servir de percussion. Le faka-pale est un cadeau de remerciement ou une récompense remis aux artistes ; autrefois, on offrait du tapa et des nattes, tandis que l’argent est aujourd’hui courant. L’artisanat comprend le ngatu, fabriqué à partir de l’écorce de hiapo ou mûrier à papier, les nattes fines, le ta’ovala, le kiekie, les paniers, la sculpture sur os et sur bois, les ouvrages Fahu ou Fatufā et les bijoux. Les hommes entretiennent souvent les plants de hiapo, tandis que les femmes transforment et décorent fréquemment le ngatu. La transmission se fait généralement de génération en génération. Le Talamahu Market à Nuku’alofa, la Langafonua Gallery, ‘Utukalongalu à Neiafu, Leonati Arts et le marché de Pangai sont associés à la vente d’objets artisanaux. La production demande beaucoup de travail et le prix et le prestige dépendent du matériau, de l’âge, de la finesse et de l’occasion prévue ; il n’existe pas de prix national unique. La cuisson au umu fait partie de la vie partagée du dimanche et des fêtes, tandis que le kava ou ma’u kava peut être offert lors de mariages, funérailles, rassemblements religieux et réunions communautaires. Les aliments relèvent du sujet consacré à la nourriture, mais leur rôle de cadeau partagé ou leur place dans une cérémonie peut relever des traditions tongiennes. Les églises chrétiennes influencent fortement le rythme familial et annuel. Le dimanche, appelé Sāpate, est généralement consacré à l’église, à la famille et à la communauté ; les visiteurs doivent porter des vêtements modestes et respecter les coutumes du village et de l’église. Des formes reconnues à l’échelle nationale existent dans tout le Royaume, tandis que chaque groupe d’îles possède ses festivals, marchés et cadres communautaires. Tongatapu accueille la CHD principale, le Tonga Culture Centre et les activités d’inventaire. Une tradition de kava Milolua est documentée à ‘Eua ; Vava’u, Ha’apai, les Niuas, ‘Eua et Tongatapu accueillent des festivals régionaux ou des Royal Shows. Des sources fiables ne permettent pas d’établir l’existence de systèmes traditionnels entièrement distincts pour chaque groupe d’îles. La participation s’organise généralement par l’intermédiaire des familles, des villages et des églises. Les écoles et la CHD peuvent proposer des cours temporaires de danse pour les enfants ou les jeunes, mais les modalités d’inscription, les frais, les entrées aux festivals et les conditions de participation varient selon le prestataire et la communauté. Les cadeaux traditionnels expriment la réciprocité sociale plutôt qu’un droit général juridiquement exécutoire. Les migrations, les communautés à l’étranger, les influences extérieures, les projets de développement et les catastrophes naturelles menacent la transmission. Les représentations de lakalaka ont diminué dans certains contextes, les jeunes punake peuvent reprendre des répertoires existants, l’argent remplace de plus en plus le tapa ou les nattes comme cadeau aux artistes, et des matériaux synthétiques sont utilisés pour certains ta’ovala. Les inventaires, la documentation, les concours pour les jeunes, les festivals, l’enseignement de la danse à l’école et les travaux de préparation aux catastrophes soutiennent la transmission.