الفن في إندونيسيا

الفن الإندونيسي إقليمي بدرجة كبيرة، ولا يمكن اختزاله في أسلوب وطني واحد. وتعكس المواد والقصص والحركات والأصوات والرموز البيئات المحلية والتواريخ والأديان والأعراف المحلية (adat). يستخدم الباتيك (Batik) أساليب مقاومة الشمع لإنشاء أقمشة مزخرفة. وقد طورت مناطق مختلفة تصاميم وتقاليد لونية مميزة، ويمكن لبعض الأنماط أن يحمل دلالات اجتماعية أو احتفالية. تشمل تقاليد المنسوجات المهمة الأخرى إيكات (ikat)، وسونغكيت (songket)، والنسيج، والتطريز، والأعمال المصنوعة من اللحاء. وقد يتطلب إنتاجها معرفة متخصصة تتناقلها العائلات أو المجتمعات. الوايانغ (Wayang) تقليد واسع لفنون الأداء، ويشمل أشكالًا تستخدم الدمى أو المؤدين من البشر. ويوجّه مخرج عرض الدمى (dalang) عرض الدمى من خلال السرد وأصوات الشخصيات والتوقيت والتفاعل مع الموسيقيين والجمهور. تشير موسيقى الغاميلان (Gamelan) إلى عدة تقاليد للفرق الموسيقية المبنية على آلات منسقة، ولا سيما الأجراس المعدنية وآلات الميتالوفون. وتختلف النظم الموسيقية وأساليب الأداء بين مناطق مثل Java وBali. غالبًا ما تنتمي الرقصات والمسرح والأقنعة والنحت والعمارة إلى الاحتفالات، فضلًا عن المسارح أو صالات العرض. ويتوقف معناها على من يؤديها، وأين، ولأي غرض. لقد أسهمت التأثيرات الإسلامية والهندوسية والبوذية والمسيحية والمحلية الأصلية والبلاطية والقروية والشعبية كلها في تشكيل التعبير الفني. وقد يجمع الفنانون بين عدة موروثات من دون معاملتها بوصفها متناقضة. يستخدم الفنانون الحديثون والمعاصرون الرسم والمنشآت الفنية والتصوير الفوتوغرافي والقصص المصورة والتصميم والسينما والوسائط الرقمية وفن الشارع. وقد يستكشف عملهم الهوية أو البيئة أو السياسة أو الحياة الحضرية أو الذاكرة أو الفكاهة اليومية. الفن أيضًا عمل. ويعتمد الصانعون والمؤدون والمعلمون والفنيون والبائعون والمنظمات الثقافية على الأجر العادل ونَسب العمل إلى أصحابه والتدريب وإمكانية الوصول إلى الجمهور. تكون بعض التصاميم والأشياء والعروض مقدسة أو مقيدة أو مملوكة للمجتمع من حيث معناها. ولذلك تهمّ الموافقة والسياق قبل نسخها أو ارتدائها أو تسجيلها أو بيعها.