Tradiciones en Afganistán

Las tradiciones afganas no forman un único sistema nacional. Las familias, los parientes mayores, los vecindarios, las comunidades artesanales y los maestros con experiencia (ustads) suelen transmitir costumbres y conocimientos de manera informal. El Ministerio de Información y Cultura, el Departamento de Cultura Popular y la Oficina del Patrimonio Cultural Inmaterial documentan algunas prácticas; el Museo de Investigación Etnográfica de la Academia de Ciencias de Afganistán conserva prendas, joyas, objetos domésticos y trabajos en metal de distintas provincias y comunidades. No existe un servicio nacional con normas uniformes de acceso, tarifas o permisos. El ciclo anual incluye el año nuevo persa de primavera (Nowruz o Nawrouz), alrededor del 21 de marzo, y la última noche de otoño que marca el solsticio de invierno (Yaldā o Chella). Tradicionalmente, Yaldā se celebra en casa de parientes mayores; las lámparas representan la luz y la pureza del agua, y se sirven frutas rojas como granadas, sandías, remolachas, azufaifas o uvas. Nowruz se incorporó a la Lista del Patrimonio Cultural Inmaterial de la UNESCO en 2024, mientras que Yaldā/Chella ya se había incluido en 2022. La celebración de Nowruz está prohibida en virtud de la Ley aplicable para la Promoción de la Virtud y la Prevención del Vicio; el 21 de marzo de 2026 se volvieron a emitir advertencias. La prohibición de Yaldā se anunció el 24 de diciembre de 2023 y posteriormente se incorporó a esta normativa. La aplicación varía según la región; en Kabul se impidió la entrada de mujeres a un santuario, mientras que se permitió entrar a los hombres. Las costumbres familiares configuran el parentesco, el apoyo social, la mediación y los acuerdos matrimoniales. Un compromiso (namzadi) puede preceder a un contrato matrimonial islámico (nikah). En el matrimonio, la declaración mutua de intención de casarse (ijab and qabul) y los testigos forman parte del proceso, influido por la religión. Según un decreto de 2021, se requiere el consentimiento afirmativo de una mujer adulta, y el regalo nupcial acordado (mahr or mehr) pertenece a la mujer. Las exigencias relacionadas con las bodas (walwar, babeyri, toyana and khoshi), así como las exigencias adicionales de comida o ropa, quedaron prohibidas por un decreto de 2025. El mismo decreto aborda el mahr excesivo, los hoteles y vehículos costosos, las celebraciones con hombres y mujeres juntos, la música, el baile y los disparos en las bodas. La aplicación sigue variando localmente. A pesar de estas disposiciones, persisten los matrimonios forzados e infantiles; se sigue denunciando el traspaso de una niña o una mujer para saldar una deuda o resolver una disputa (baad). Informes comparativos citan 323 casos en 2024 y 746 en 2025; estas cifras no son estimaciones de la prevalencia en todo el país. La práctica de duelo y condolencia (ta'ziya) incluye, según un decreto, un periodo de duelo de tres días que comprende el entierro. Se espera que los vecinos y parientes apoyen con comida al hogar en duelo; no es obligatorio hacer una donación ni una contribución benéfica. La elección del cementerio para una mujer fallecida sigue las costumbres locales y puede orientarse hacia el marido o los hijos; se rechazó el traslado forzoso al cementerio de la familia paterna. La vestimenta vincula la identidad regional y étnica con la vida cotidiana y las celebraciones. Entre las prendas habituales se encuentran el Shalwar Kameez (atuendo tradicional), las prendas bordadas, distintos tejidos, las joyas y los cubrecabezas. Las comunidades pastún, tayika, hazara, uzbeka, turcomana, nuristaní y pashai utilizan formas y materiales diferentes. La normativa vigente restringe la vestimenta y la participación en espacios públicos, especialmente para mujeres y niñas: fuera del hogar, se aplican requisitos para cubrir el cuerpo y el rostro, mientras que la compañía de un mahram (mahram) y la segregación por sexo pueden afectar el acceso a eventos. Los hombres están sujetos a requisitos sobre la barba y la apariencia islámica. Por ello, la vestimenta heredada y las restricciones estatales vigentes deben considerarse por separado. El instrumento de cuerda pulsada rubab o rabab (rubab) fabricado con madera de morera es una tradición musical afgana y regional consolidada. Los maestros con experiencia suelen transmitir su construcción y ejecución mediante enseñanza práctica y dentro de las familias. La música de rubab está asociada con bodas, celebraciones, ceremonias de duelo, reuniones y prácticas de curación tradicionales; al mismo tiempo, las autoridades imponen restricciones a la música en bodas, medios de comunicación y vehículos, y se han documentado detenciones e instrucciones al respecto. Por tanto, no se puede dar por sentado que haya oportunidades seguras para realizar actuaciones públicas en todo el país. El tejido de alfombras tiene gran importancia regional, entre otros lugares en Bamiyán, y vincula el trabajo familiar o de taller con los ingresos y los mercados locales; los proyectos documentados suelen incluir a mujeres y otros grupos vulnerables. La producción tradicional de seda comprende el proceso desde las moreras, pasando por los gusanos de seda y los capullos, hasta el devanado, el hilado, el teñido y el tejido. Los tejidos de seda, las alfombras, los caminos de mesa y las cortinas pueden utilizarse en bodas, ceremonias de duelo y reuniones familiares. La pintura en miniatura al estilo de Behzad se transmite en talleres privados, galerías, universidades e instituciones públicas o privadas mediante periodos de aprendizaje y enseñanza práctica; también transmite relatos, mitos y valores. La talla de madera nuristaní se ha debilitado por los desplazamientos, los conflictos y la sustitución de materiales y métodos de construcción tradicionales; muchos artesanos documentados trabajan ahora en Kabul. El bordado, el arte textil, la joyería y el trabajo en metal siguen siendo principalmente prácticas regionales, familiares o artesanales. Los conflictos, los desplazamientos, la urbanización, los cambios del mercado y los materiales sustitutivos más baratos dificultan la transmisión. Las restricciones a festivales, música e imágenes, así como a la participación pública de mujeres y niñas, también afectan a la visibilidad y la práctica. La UNESCO también señala las difíciles condiciones culturales y los desastres naturales que afectan a la preservación. Por ello, la continuidad se aprecia sobre todo en los hogares, las comunidades locales y los talleres. La información sobre normativa estatal y acceso público refleja la situación al 4 de septiembre de 2026.