Les traditions au Tuvalu

La culture tuvaluane est également décrite par des expressions locales telles que tuu mo aganuu et Aganu. Les traditions sont portées par les familles, les anciens, les églises, les écoles, les tufuga et les organisations communautaires. Un tufuga est un spécialiste qui transmet des savoir-faire traditionnels, par exemple un bâtisseur, un constructeur de pirogues, un compositeur, un guérisseur ou un tisserand. Les connaissances peuvent être transmises au sein des familles et parfois considérées comme un patrimoine familial sacré ; leur documentation ou leur enregistrement public nécessite donc la participation de la communauté et son consentement préalable, libre et éclairé. Le Tuvalu compte huit zones statutaires de Falekaupule couvrant ses communautés insulaires ; Niulakita est rattachée au Falekaupule o Niutao en vertu du Falekaupule Act. Le Falekaupule est une assemblée insulaire traditionnelle, tandis que le Kaupule en est l’organe exécutif. Le maneapa est un lieu de réunion communautaire utilisé pour les rassemblements, les cérémonies et les décisions. Chaque île a ses propres formes de leadership coutumier, notamment la succession des Ulu Aliki ou chefs, ainsi que des accents et pratiques locaux. Ituala désigne les deux côtés traditionnels du village que l’on trouve sur certaines îles, et sai soa décrit des liens d’amitié entre les îles. Le cycle annuel comprend la fête de l’indépendance du Tuvalu, le 1er octobre, des jours commémoratifs propres à certaines îles et les festivités Aso Fiafia. Les célébrations peuvent se dérouler dans un maneapa et inclure des cérémonies d’accueil, le fatele, des chants, des danses, des cadeaux et des repas collectifs. Le fatele est une danse traditionnelle tuvaluane accompagnée de battements de mains rythmiques et de chants. Le fakanau et le fakaseasea sont des formes locales de chant ou de spectacle oral ; certaines chansons, danses et hymnes peuvent appartenir à une famille ou à une île. Les coutumes liées aux étapes de la vie comprennent des rites pour le premier-né, la nomination par la famille paternelle, des chants et cérémonies de mariage, ainsi que des pratiques funéraires ou liées aux tombes propres aux îles. À Vaitupu, Fakasagi désigne une retraite de plusieurs jours du couple après le mariage, tandis que Fakanofogaa installe le couple sur des nattes disposées pour représenter les deux familles. L’accès à ces cérémonies dépend généralement de la famille, de la parenté, de l’appartenance communautaire et d’une invitation locale, plutôt que d’un système national d’inscription. La kaiga, ou famille élargie, organise les soins, les obligations et le partage des ressources. Alofa exprime l’amour et la générosité, tandis que inati désigne le partage des ressources. Les prières du soir peuvent constituer une pratique familiale et intergénérationnelle. Les femmes âgées contribuent souvent aux soins, à la médiation et à la transmission des savoirs, bien que la participation et la représentation dans les décisions coutumières puissent varier selon le genre. Ces différences restent liées aux débats sur l’égalité au Tuvalu et aux obligations du pays en vertu de la CEDAW. Les tenues traditionnelles pour le fatele et d’autres festivités peuvent comprendre une jupe de danse titi, du saka, des coiffes, des ornements pour les bras ou les mains et, à Vaitupu, une guirlande de tête takai. Les motifs, costumes, lakei et chants diffèrent selon les îles. L’artisanat traditionnel comprend des nattes tressées, des nattes en feuilles de cocotier, des éventails et d’autres objets artisanaux. La construction de pirogues, la navigation à voile, la construction de maisons et les connaissances de guérison ou de massage traditionnel font également partie des savoir-faire transmis. Les fosses à pulaka, les boisements de cocotiers, la pêche et la mer font partie de l’héritage de la vie insulaire. Dans les traditions, ils se manifestent par les repas collectifs, le partage et l’inati ; les recettes et les questions nutritionnelles relèvent principalement des contenus portant sur l’alimentation. Les principes chrétiens et les églises influencent fortement l’identité tuvaluane et certaines pratiques familiales, notamment les prières du soir, mais la doctrine religieuse relève principalement du sujet de la religion. Le ministère de l’Intérieur, du Changement climatique et de l’Environnement, notamment son département de l’Intérieur et son département de la Culture, soutient la préservation culturelle. Le ministère de l’Éducation, de la Jeunesse et des Sports et la Commission nationale pour l’UNESCO contribuent également à l’enseignement et à la sauvegarde. Le Constitution Act 2023 du Tuvalu reconnaît le Falekaupule, et le Falekaupule Act révisé de 2022 permet d’inclure des règles coutumières dans les règlements du Kaupule, sous réserve du droit national. Le Tuvalu a ratifié le Convention de l’UNESCO de 2003 pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel le 12 mai 2017 et a présenté un rapport périodique en 2024. Aucun élément tuvaluan ne figure sur la liste du patrimoine culturel immatériel inscrit de l’UNESCO. Le protocole coutumier peut exiger le respect du Falekaupule et du maneapa, des obligations familiales, du partage des ressources et de la contribution communautaire. Lors de certaines réunions ou de certains festins du Falekaupule, des restrictions coutumières concernant la mer et les boisements de cocotiers peuvent s’appliquer. Il n’existe pas de droit d’entrée, permis ou tarif public national uniforme pour participer aux traditions. Le coût des mariages et des festivals dépend des moyens des familles, de la préparation locale et de l’ampleur de l’événement. Les festivals insulaires et les jours commémoratifs suivent les calendriers locaux plutôt qu’un calendrier national complet. Les migrations, l’urbanisation, les produits importés, le changement climatique, l’élévation du niveau de la mer et les catastrophes menacent la transmission. La construction de pirogues est rare dans certains endroits ; le grimper aux cocotiers, le tissage des nattes et les protocoles du Falekaupule sont également signalés comme étant en déclin. Les mesures actuelles comprennent les programmes scolaires, les festivals, les inventaires communautaires du patrimoine culturel immatériel, la création prévue de référents culturels insulaires auprès des Falekaupule, l’enseignement par les tufuga et la documentation fondée sur le consentement. La cartographie culturelle fournit une base consultative, et non un inventaire complet de toutes les pratiques actuelles.